Ein chinesischer katholischer Bischof, der außerhalb der Chinesischen Katholisch-Patriotischen Vereinigung, der vom Staat kontrollierten Organisation, bleibt, versichert, dass mindestens zehn neue Bischöfe heimlich in der Provinz Fujian im Südosten Chinas geweiht worden seien, aus Angst der Untergrundgemeinden, dass die zunehmende staatliche Kontrolle über die Kirche ihre Kontinuität gefährde. Das Zeugnis ist Teil eines umfassenden Berichts, der von Catholic World Report über die aktuelle Lage der Katholiken unter dem Regime von Xi Jinping veröffentlicht wurde.
Der Autor, der Historiker und Sinologe Anthony E. Clark, hält die Identität des Prälaten geheim, um seine Sicherheit zu schützen. Seinem Zeugnis zufolge habe sich die Lage in Fujian nach der Unterzeichnung des Vorläufigen Abkommens zwischen dem Heiligen Stuhl und der Volksrepublik China über die Ernennung von Bischöfen im Jahr 2018 zu einem „Notstand“ für die Katholiken entwickelt, die außerhalb der offiziellen Strukturen bleiben.
„Mindestens zehn neue Bischöfe“
Der von Clark zitierte Bischof erklärt, dass unter den Gläubigen der Untergrundkirche die Angst bestehe, dass mit zunehmendem staatlichem Einfluss auf die Bischöfe „die Integrität des katholischen Glaubens leiden“ werde.
Seinen Angaben zufolge seien zur „Sicherung des Überlebens der Kirche in China“ geheime Bischofsweihen vorgenommen worden.
Der Prälat schätzt, dass es „mindestens zehn neue Bischöfe“ allein in Fujian gebe, nennt jedoch weder ihre Namen noch die Daten der Weihen noch die Identität der weihenden Bischöfe.
Die Provinz hat eine besondere Bedeutung für die Beziehungen zwischen Rom und Peking. Dort befindet sich unter anderem die Erzdiözese Fuzhou, wo seit Jahrzehnten von der Regierung anerkannte Gemeinden und Untergrundkatholiken nebeneinander existieren.
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„Chinesen zuerst“
Die von Clark gesammelten Zeugnisse beschreiben auch das Fortschreiten der Politik der „Sinisierung der Religionen“, die von Xi Jinping gefördert wird, um die religiösen Bekenntnisse an die chinesische Kultur anzupassen und in der politischen Praxis des Regimes an den Sozialismus und die Führung der Kommunistischen Partei.
Während einer kürzlichen Versammlung erklärte eine chinesische Ordensschwester vor den Anwesenden, dass sie den belgischen Missionar Vincent Lebbe (1877-1940) bewundere, weil er ihrer Meinung nach verstanden habe, dass es notwendig sei, „zuerst Chinese und dann Katholik“ zu sein.
„Wir sind zuerst Chinesen“, erklärte sie.
Clark weist darauf hin, dass andere chinesische Katholiken, mit denen er später sprach, über diese Worte empört waren und behauptet, dass sie nicht dem Denken Lebbes entsprechen.
Der Vorfall ereignet sich, während die von Peking anerkannten katholischen Strukturen die Anforderungen an die politische Loyalität des Klerus verstärkt haben. Die neuen Verhaltensregeln für Priester, Bischöfe, Diakone und Ordensschwestern der offiziellen Kirche verlangen die Unterstützung der Führung der Kommunistischen Partei Chinas, die Unterstützung des sozialistischen Systems und die Förderung der Sinisierung des Katholizismus.
Die Vorschriften legen außerdem fest, dass die katholische Lehre und Disziplin unter der Anleitung der „grundlegenden sozialistischen Werte“ und der traditionellen chinesischen Kultur interpretiert werden müssen.
Politische Ausbildung in den Seminaren
Clark gibt auch das Zeugnis eines chinesischen Seminaristen wieder, mit dem er kürzlich außerhalb des Landes gesprochen hat.
Der junge Mann beschrieb eine Ausbildung, in der er seiner Erfahrung nach praktisch keine geistliche Begleitung erhielt, während die vom Staat vorgeschriebenen Kurse einen erheblichen Teil der für Gebet und Studium vorgesehenen Zeit in Anspruch nahmen.
Er versicherte auch, dass er kaum einen Bischof sehe, und erklärte, dass einige Priester Mitglieder der Kommunistischen Partei seien.
„Jeder in China weiß, dass die Partei in die christliche Gemeinschaft eindringt“, sagte er dem Autor.
Die Behörden haben in den letzten Jahren verschiedene politische Bildungskampagnen entwickelt, die auch auf religiöse Gemeinschaften angewendet werden. Dazu gehören Programme zur Förderung der Nationalflagge, der chinesischen Verfassung, der sozialistischen Werte und der traditionellen Kultur in religiösen Räumen.
Eine weitere Kampagne fordert die Förderung des Patriotismus, der „Liebe zur Partei“ und der „Liebe zum Sozialismus“.
Die Lage des Untergrundbischofs von Wenzhou
Der Bericht widmet sich auch Msgr. Peter Shao Zhumin, dem Bischof von Wenzhou in der Provinz Zhejiang, der von Rom anerkannt, aber nicht von der chinesischen Regierung anerkannt wird.
Shao hat sich wiederholt geweigert, der Patriotischen Vereinigung beizutreten, und hat zahlreiche Verhaftungen und Perioden der „Umerziehung“ erlitten.
Der Prälat wurde 2007 von Benedikt XVI. als Koadjutorbischof ernannt und folgte 2016 Msgr. Vincenzo Zhu Weifang nach dessen Tod nach.
Shaos Schwierigkeiten begannen bereits vor dem sino-vatikanischen Abkommen. Bereits 2021 wurde ein Katholik aus Zhejiang mit 200.000 Yuan bestraft, weil er in einer Privatkapelle eine von dem Bischof gefeierte Messe besucht hatte. Die Behörden bezeichneten die Feier als illegale religiöse Aktivität und beschrieben den vom Papst ernannten Prälaten als von einer „ausländischen Institution“ geweiht.
Clark versichert nun, dass die Behörden Shao weiterhin um wichtige liturgische Feiern herum festnehmen und dass auch Priester, Ordensschwestern und Laien aus Wenzhou repressiven Maßnahmen ausgesetzt waren.
Den Informationen des Autors zufolge könnten bis zu 90 % der Untergrundkapellen in Wenzhou in den Kampagnen gegen diejenigen, die sich weigern, der Patriotischen Vereinigung beizutreten, beschlagnahmt und geschlossen worden sein. Auch in diesem Fall handelt es sich um eine Schätzung, die dem Autor übermittelt wurde, und nicht um eine offiziell überprüfbare Zahl.
Priester wegen Pilgerfahrten oder Verteilung religiöser Bücher festgenommen
Der Bericht behauptet außerdem, dass einige Priester, Ordensschwestern und Gläubige, die China mit Touristenvisa verlassen und die Reise für Pilgerfahrten nutzen, anschließend unter dem Vorwurf des „illegalen Grenzübertritts“ festgenommen werden, da die Behörden davon ausgehen, dass der religiöse Zweck ihrer Reisen nicht mit dem im Visum angegebenen Zweck übereinstimmt.
Unter den wenigen positiven Neuigkeiten erscheint die kürzliche Freilassung des Priesters Ma Xianshi aus Wenzhou, nachdem er eine 18-monatige Haftstrafe im Zusammenhang mit dem öffentlichen Verkauf religiöser Bücher verbüßt hatte.
Wie AsiaNews berichtete, kamen mehr als hundert Menschen, um ihn bei seiner Entlassung aus dem Haftzentrum zu empfangen. Der Priester ist in seine Diözese und seine pastorale Tätigkeit zurückgekehrt.
Beschränkungen für Minderjährige
Ein weiteres beschriebenes Thema ist das in vielen Regionen Chinas geltende Verbot, dass Minderjährige unter 18 Jahren religiöse Bildung erhalten oder an Aktivitäten in den Kirchenräumen teilnehmen.
Clark stellt klar, dass dieses Verbot nicht in dieser Form in einem allgemeinen nationalen Gesetz enthalten ist, behauptet jedoch, dass die lokalen Behörden es je nach Region mit unterschiedlicher Intensität anwenden.
Priester und Ordensschwestern haben Mechanismen entwickelt, um die Bildung und das sakramentale Leben der Jugendlichen aufrechtzuerhalten. Eine Ordensschwester erklärte dem Autor, dass, da sich die Anweisungen speziell auf kirchliche Einrichtungen beziehen, einige Messen und Treffen für Minderjährige an anderen Orten stattfinden.
„Die Regierung hält ein Auge offen und das andere geschlossen“, fasste eine andere Ordensschwester zusammen.
Die Bischofsernennungen unter Leo XIV.
Der Bericht befasst sich auch mit einem der heikelsten Themen in den Beziehungen zwischen Rom und Peking: der Wahl der Bischöfe.
Das Vorläufige Abkommen, das 2018 unterzeichnet und zuletzt 2024 für vier Jahre verlängert wurde, bleibt vertraulich. Sein vollständiger Inhalt wurde nie veröffentlicht.
Während der Sedisvakanz nach dem Tod von Franziskus wählten die offiziellen chinesischen Strukturen Ignatius Wu Jianlin für Shanghai und Francis Li Jianlin für Xinxiang. Leo XIV. genehmigte später beide Kandidaturen.
Der Fall Wu war besonders ungewöhnlich: Er wurde am 29. April 2025 von den chinesischen Strukturen während der Sedisvakanz gewählt, und Rom teilte später mit, dass Leo XIV. seine Ernennung am 11. August angenommen habe.
In Xinxiang wurde Li Jianlin schließlich im Dezember 2025 geweiht, nachdem der Heilige Stuhl den Rücktritt von Joseph Zhang Weizhu, dem Referenzbischof der Untergrundgemeinde, der jahrelang Verhaftungen und Druck von Seiten der Behörden erlitten hatte, angenommen hatte.
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In diesem Sommer gab es zwei weitere Ernennungen im Rahmen des zwischen Rom und Peking vereinbarten Mechanismus. Leo XIV. genehmigte am 15. Juni die Kandidaturen von Giuseppe Chang Yanfeng, der später zum Bischof von Chifeng geweiht wurde, und Francisco Javier Duan Yongkun, Koadjutorbischof von Bameng, beide in der Inneren Mongolei gelegen.
Im Fall von Chang verzichtete die Mitteilung der chinesischen Behörden auf jeglichen Hinweis auf die päpstliche Genehmigung und betonte stattdessen, dass er von den offiziellen Organen gewählt und von den staatlichen Behörden genehmigt worden sei.
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Das Andenken an diejenigen, die sich weigerten, der Patriotischen Kirche beizutreten
Clark erklärt, dass die chinesischen Katholiken weiterhin die Erinnerung an Priester bewahren, die während der maoistischen Zeit Verfolgung erlitten und sich weigerten, den vom Regime kontrollierten kirchlichen Strukturen beizutreten.
Unter ihnen erinnert er an den Jesuiten Zhu Hongsheng (1916-1993), der aus einer seit mehr als drei Jahrhunderten katholischen Familie stammte. 1944 zum Priester geweiht, wurde er 1953 zum ersten Mal verhaftet und verbrachte zwischen aufeinanderfolgenden Verhaftungen mehr als 31 Jahre in chinesischen Gefängnissen, ohne seinem Glauben abzuschwören.
Er erwähnt auch den Jesuiten Stanislas Shen Baishun (1903-1985), der von den Behörden beschuldigt wurde, einer „konterrevolutionären“ Gruppe angehört zu haben, die mit ausländischen Kräften verbunden war, ein Hinweis, mit dem das Regime den Vatikan bezeichnete.
Beide werden, so Clark, unter anderem deshalb in Erinnerung behalten, weil sie sich weigerten, der patriotischen Struktur beizutreten.
Der Autor stellt jedoch klar, dass die Grenze zwischen den sogenannten offiziellen und Untergrundgemeinden vor Ort viel weniger starr ist, als es von außerhalb Chinas erscheinen mag. Katholiken beider Bereiche erkennen Priester und Bischöfe der anderen an, und seiner Erfahrung nach existiert unter den Gläubigen praktisch nicht die Vorstellung, dass die Mitglieder der offiziellen Struktur einer „anderen Kirche“ angehören.