Par Michael Pakaluk
Pourquoi débattre de la manière dont la doctrine s’est développée dans les époques lointaines de l’histoire de l’Église alors que nous avons trois exemples devant nous, dont deux ont été observés et commentés par ce grand Saint du Développement, John Henry Newman ?
En disant « juste devant nous », je me réfère au présent étendu de la conscience de soi de l’Église, qui remonte à la définition de l’Immaculée Conception par Pie IX en 1854, à la définition de l’infaillibilité pontificale par le Concile Vatican I en 1870 et à la définition de l’Assomption par Pie XII en 1950.
Ce sont trois exemples du développement de la doctrine par l’Église. C’est pourquoi la fête d’aujourd’hui ne peut pas seulement être vue comme l’enseignement d’une vérité — que Marie a été assumée corps et âme au ciel —, mais aussi comme l’incarnation d’une vérité sur ce qu’implique le développement.
Plus que des exemples, ce sont des paradigmes ; c’est-à-dire des exemples qui servent de modèles normatifs. On entend beaucoup certains clercs parler de « changements de paradigme » dans l’enseignement de l’Église. Ces personnes utilisent le terme « paradigme » dans le sens du cadre conceptuel proposé par Thomas Kuhn. Lorsqu’un tel paradigme est remplacé par un autre, disait Kuhn, il n’existe pas de continuité entre le cadre antérieur et le cadre postérieur. Ce que Newton entendait par « force », par exemple, n’est pas la même chose que ce qu’Einstein entendait par « force », bien que les mots soient identiques.
Cependant, le sens classique et originel d’un paradigme est un exemple qui sert de modèle ou de règle, comme lorsque (peut-être) vous avez appris amo, amas, amat comme paradigme des verbes de la première conjugaison en latin. « Veux-tu analyser laudamus ? », dit le maître : « Regarde ton paradigme ».
Ces paradigmes de développement pointent vers la continuité et l’identité, non vers la rupture ou la différence, dans l’enseignement de l’Église. Ils enseignent que l’étape cruciale du développement n’est pas « avant nous croyions ceci, mais maintenant nous croyons cela », mais plutôt : « nous reconnaissons que nous avons cru cela depuis toujours ».
Développer, en premier lieu, c’est définir de manière explicite et précise ce qui était soutenu de façon implicite et, dans une certaine mesure, naissante. C’est donner de l’uniformité à ce qui était resté esquissé et rendre contraignant pour tous ce qui était auparavant maintenu sous la forme d’un « consensus » lâche. En second lieu, c’est comprendre clairement qu’une doctrine encore non définie appartient à la même famille que celles qui ont déjà été définies.
Dans une lettre à J. D. Dalgairns datée du 22 janvier 1855, Newman raconte qu’il a reçu une copie de la Bulle du Pape Pie IX sur l’Immaculée Conception. Il cite les mots clés en latin (ici traduits), en soulignant certains : « Nous déclarons, proclamons et définissons que la doctrine selon laquelle la bienheureuse Vierge Marie a été préservée exempte de toute tache du péché originel au premier instant de sa conception par une grâce et un privilège singuliers de Dieu tout-puissant, en considération des mérites du Christ Jésus Sauveur du genre humain, est révélée par Dieu et doit donc être crue fermement et constamment par tous les fidèles ».
Il note que les mots semblent laisser ouverte la question précise de la manière dont elle a été préservée de cette façon : il ne considère pas que la définition soutienne la position de Scot selon laquelle l’œuvre de la Rédemption a été appliquée à Marie de manière rétroactive. Et il ajoute ensuite : « Il est remarquable que la Bulle ne définisse pas la doctrine, mais définisse qu’elle est révélée et que, par conséquent, elle est de foi ».
C’est-à-dire que tout ce que fait le Pape est de transférer une vérité de l’état de « crue » à celui de « devoir être crue ». Dans divers passages, il affirme qu’en réfléchissant sur la question, il découvre qu’il a toujours cru cette vérité : « Vraiment, cela me semble inséparable de la doctrine des Pères selon laquelle Marie est la seconde Ève », écrit-il dans sa Lettre à Pusey.
Le problème de Newman réside alors dans l’explication de pourquoi les chrétiens anglicans de bonne volonté ne soutiennent plus la même chose. Et il trouve deux raisons.
La première est qu’ils confondent la conception active avec la conception passive : la doctrine ne soutient pas qu’Anne a conçu Marie d’une manière telle qu’elle ne lui aurait pas transmis le péché originel (conception immaculée active, une hérésie), mais que le péché originel lui aurait été transmis à Marie sans l’intervention d’une grâce singulière (conception immaculée passive, l’orthodoxie).
La seconde est qu’ils ne parviennent pas à percevoir que la doctrine est enracinée dans une famille de vérités qu’ils professent déjà : « ils la considèrent comme une doctrine substantielle et indépendante dans une plus grande mesure que nous ». Et ils procèdent ainsi parce qu’ils conçoivent le péché original comme une altération de la nature humaine, de sorte qu’affirmer que Marie en a été dépourvue équivaudrait à la diviniser. (Lettre à Arthur Osborne Alleyne, 15 juin 1860).
La position de Newman concernant l’infaillibilité pontificale était identique. Il écrivit à un ami, quelques jours seulement après l’événement, que la définition conciliaire « exprime ce que, comme opinion, j’ai toujours soutenu avec une multitude d’autres catholiques ». (Lettre à O’Neill Daunt, 7 août 1870).
Le Pape Pie XII s’exprima de la même manière que Newman en définissant l’Assomption. L’Église a reçu du Christ la mission de « conserver pures et intactes à travers les siècles les vérités révélées, de telle sorte qu’elle les transmette sans altération, sans rien y ajouter et sans rien en retirer ». Et il cite le Concile Vatican I : « L’Esprit Saint n’a pas été promis aux successeurs de Pierre pour qu’ils manifestent une nouvelle doctrine par leur révélation », mais pour que l’Esprit assiste le Pape dans la garde du dépôt de la foi.
Si dans un « développement » ce qui est défini était déjà cru, quel sens a le fait de le définir ? Cela sert à manifester mieux une vérité et à la protéger contre les erreurs contraires. Mais, peut-être avant tout, parce que lorsque nous aimons quelque chose ardemment, nous désirons nous y engager. Les vrais amants ne cherchent pas simplement à rester amoureux, mais à s’obliger à s’aimer mutuellement pour toujours. Ils désirent que cesser d’aimer devienne une faute.
C’est pourquoi Pie XII se réjouit de pouvoir « orner le front de la Vierge Mère de Dieu d’une si brillante diadème et laisser un témoignage plus durable que le bronze de notre amour très fervent envers la Mère de Dieu ».
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Sur l’auteur
Michael Pakaluk, spécialiste d’Aristote et membre ordinaire de l’Académie pontificale de Saint Thomas d’Aquin, est professeur d’Économie politique à l’École de commerce Busch de l’Université catholique d’Amérique. Il vit à Hyattsville, Maryland, avec son épouse Catherine, qui est également professeure à l’École Busch, et leurs enfants. Son recueil d’essais, The Shock of Holiness (Ignatius Press), est déjà disponible. Son livre sur l’amitié chrétienne, The Company We Keep, a été publié par Scepter Press. Il a contribué à Natural Law: Five Views, publié par Zondervan en mai dernier, et son livre le plus récent sur l’Évangile a été publié par Regnery Gateway en mars : Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Vous pouvez le suivre sur Substack à Michael Pakaluk.