Von Michael Pakaluk
Warum darüber debattieren, wie sich die Lehre in längst vergangenen Epochen der Kirchengeschichte entwickelt hat, wenn wir drei Beispiele unmittelbar vor uns haben, von denen zwei von jenem großen Heiligen der Entwicklung, John Henry Newman, miterlebt und kommentiert wurden?
Mit „unmittelbar vor uns“ meine ich die ausgedehnte Gegenwart des kirchlichen Selbstbewusstseins, die bis zur Definition der Unbefleckten Empfängnis durch Pius IX. im Jahr 1854, der Definition der päpstlichen Unfehlbarkeit durch das Erste Vatikanische Konzil im Jahr 1870 und der Definition der Aufnahme Mariens in den Himmel durch Pius XII. im Jahr 1950 zurückreicht.
Diese drei Beispiele zeigen, wie die Kirche ihre Lehre entwickelt. Daher kann das heutige Fest nicht nur als Verkündigung einer Wahrheit – dass Maria mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen wurde – gesehen werden, sondern auch als Verkörperung einer Wahrheit darüber, was Entwicklung bedeutet.
Mehr als Beispiele sind sie Paradigmen; das heißt, Beispiele, die als normative Modelle dienen. Man hört von manchen Klerikern viel über „Paradigmenwechsel“ in der kirchlichen Lehre. Diese Personen verwenden den Begriff „Paradigma“ im Sinne des von Thomas Kuhn vorgeschlagenen konzeptionellen Rahmens. Wenn ein solches Paradigma durch ein anderes ersetzt wird, so Kuhn, besteht keine Kontinuität zwischen dem früheren und dem späteren Rahmen. Was Newton unter „Kraft“ verstand, ist beispielsweise nicht dasselbe wie das, was Einstein unter „Kraft“ verstand, obwohl die Wörter identisch sind.
Die klassische und ursprüngliche Bedeutung eines Paradigmas ist jedoch ein Beispiel, das als Modell oder Regel dient, so wie man (vielleicht) amo, amas, amat als Paradigma der Verben der ersten lateinischen Konjugation gelernt hat. „Willst du laudamus analysieren?“, sagt der Lehrer: „Schau dir dein Paradigma an“.
Diese Paradigmen der Entwicklung weisen auf Kontinuität und Identität hin, nicht auf Bruch oder Differenz, in der kirchlichen Lehre. Sie lehren, dass der entscheidende Schritt in der Entwicklung nicht „früher glaubten wir dies, aber jetzt glauben wir jenes“ ist, sondern vielmehr: „Wir erkennen, dass wir dies schon immer geglaubt haben“.
Entwickeln bedeutet zunächst, explizit und präzise zu definieren, was implizit und in gewissem Maße keimhaft festgehalten wurde. Es bedeutet, dem, was skizziert blieb, Einheitlichkeit zu verleihen und das, was zuvor in Form eines lockeren „Konsenses“ bestand, für alle verbindlich zu machen. In zweiter Instanz bedeutet es, klar zu verstehen, dass eine noch nicht definierte Lehre zur selben Familie jener gehört, die bereits definiert wurden.
In einem Brief an J. D. Dalgairns vom 22. Januar 1855 berichtet Newman, dass er eine Kopie der Bulle von Papst Pius IX. über die Unbefleckte Empfängnis erhalten habe. Er zitiert die Schlüsselworte auf Latein (hier übersetzt) und unterstreicht einige: „Wir erklären, verkünden und definieren, dass die Lehre, welche besagt, dass die seligste Jungfrau Maria im ersten Augenblick ihrer Empfängnis durch eine einzigartige Gnade und ein Vorrecht des allmächtigen Gottes, im Hinblick auf die Verdienste Christi Jesu, des Erlösers des Menschengeschlechts, von jeder Makel der Erbsünde bewahrt wurde, von Gott offenbart ist und daher von allen Gläubigen fest und beständig geglaubt werden muss“.
Er weist darauf hin, dass die Worte die genaue Frage, wie sie auf diese Weise bewahrt wurde, offen zu lassen scheinen: Er sieht die Definition nicht als Unterstützung der Position des Scotus an, dass das Werk der Erlösung auf Maria rückwirkend angewandt wurde. Und dann fügt er hinzu: „Es ist bemerkenswert, dass die Bulle die Lehre nicht definiert, sondern definiert, dass sie offenbart ist und daher Glaubenssache ist“.
Das heißt, alles, was der Papst tut, ist, eine Wahrheit vom Zustand des „Geglaubten“ in den des „Geglaubt-werden-Müssens“ zu überführen. An verschiedenen Stellen behauptet er, dass er bei der Reflexion über die Angelegenheit entdeckt, dass er diese Wahrheit schon immer geglaubt hat: „Mir scheint sie wirklich untrennbar von der Lehre der Väter, dass Maria die zweite Eva ist“, schreibt er in seinem Brief an Pusey.
Das Problem Newmans besteht dann darin zu erklären, warum die gutwilligen anglikanischen Christen dies nicht mehr ebenso halten. Und er findet zwei Gründe.
Der erste ist, dass sie die aktive mit der passiven Empfängnis verwechseln: Die Lehre besagt nicht, dass Anna Maria auf eine Weise empfing, die ihr die Erbsünde nicht übermittelt hätte (aktive unbefleckte Empfängnis, eine Häresie), sondern dass die Erbsünde Maria übermittelt worden wäre, wenn nicht eine einzigartige Gnade dazwischengetreten wäre (passive unbefleckte Empfängnis, die Orthodoxie).
Der zweite ist, dass sie nicht wahrnehmen, dass die Lehre in einer Familie von Wahrheiten verwurzelt ist, die sie bereits bekennen: „Sie betrachten sie mehr als eine eigenständige und unabhängige Lehre als wir“. Und sie verfahren so, weil sie die Erbsünde als eine Veränderung der menschlichen Natur auffassen, so dass die Behauptung, Maria habe sie nicht gehabt, bedeuten würde, sie zu vergöttlichen. (Brief an Arthur Osborne Alleyne, 15. Juni 1860).
Newmans Haltung zur päpstlichen Unfehlbarkeit war identisch. Er schrieb wenige Tage nach dem Ereignis an einen Freund, dass die Konzilsdefinition „das ausdrückt, was ich als Meinung schon immer zusammen mit einer Vielzahl anderer Katholiken vertreten habe“. (Brief an O’Neill Daunt, 7. August 1870).
Papst Pius XII. äußerte sich auf dieselbe Weise wie Newman bei der Definition der Aufnahme Mariens in den Himmel. Die Kirche hat von Christus den Auftrag erhalten, „die offenbarten Wahrheiten durch die Jahrhunderte rein und unversehrt zu bewahren, sie ohne Verfälschung, ohne etwas hinzuzufügen und ohne etwas wegzunehmen, weiterzugeben“. Und er zitiert das Erste Vatikanische Konzil: „Der Heilige Geist wurde den Nachfolgern Petri nicht versprochen, damit sie durch seine Offenbarung eine neue Lehre verkünden“, sondern damit der Geist dem Papst bei der Bewahrung des Glaubensgutes beisteht.
Wenn bei einer „Entwicklung“ das Definierte bereits geglaubt wurde, welchen Sinn hat es dann, es zu definieren? Es dient dazu, eine Wahrheit besser darzustellen und sie gegen gegenteilige Irrtümer zu schützen. Aber vielleicht vor allem, weil wir, wenn wir etwas leidenschaftlich lieben, uns dazu verpflichten wollen. Wahre Liebende suchen nicht einfach nur, weiterhin verliebt zu sein, sondern sich gegenseitig für immer zu lieben. Sie wünschen, dass das Aufhören zu lieben zu einem Fehler wird.
Daher freute sich Pius XII., „der Jungfrau, der Mutter Gottes, eine so strahlende Krone auf die Stirn setzen und ein dauerhafteres Zeugnis als Bronze unserer brennendsten Liebe zur Mutter Gottes hinterlassen zu können“.
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Über den Autor
Michael Pakaluk, Spezialist für Aristoteles und ordentliches Mitglied der Päpstlichen Akademie des Heiligen Thomas von Aquin, ist Professor für Politische Ökonomie an der Busch School of Business der Catholic University of America. Er lebt in Hyattsville, Maryland, zusammen mit seiner Frau Catherine, die ebenfalls Professorin an der Busch School ist, und seinen Kindern. Seine Essaysammlung The Shock of Holiness (Ignatius Press) ist bereits erschienen. Sein Buch über die christliche Freundschaft, The Company We Keep, wurde von Scepter Press veröffentlicht. Er war Mitautor von Natural Law: Five Views, das im Mai von Zondervan veröffentlicht wurde, und sein neuestes Buch über das Evangelium wurde im März von Regnery Gateway veröffentlicht: Be Good Bankers: The Economic Interpretation of Matthew’s Gospel. Sie können ihm auf Substack unter Michael Pakaluk folgen.