Par K.E. Colombini
Lors d’un voyage de retour chez moi, dans le sud de la Californie, j’ai eu l’occasion de visiter l’église de mon baptême, mon « église mère », comme on dit souvent. Lorsque je suis devenu catholique à l’âge de douze ans, en avril 1976, Sagrada Familia, dans la ville d’Orange, venait tout juste, le mois précédent, de devenir la cathédrale du nouveau diocèse au sud de Los Angeles. Elle ne semblait pas avoir beaucoup changé après près d’un demi-siècle ; cependant, l’évolution de la cathédrale pour le diocèse d’Orange au cours des années intermédiaires constitue en elle-même une histoire intéressante.
Il n’y avait rien de spectaculaire à Sagrada Familia, construite à la fin des années 1950, et je ne sais pas pourquoi elle a été choisie comme première cathédrale du diocèse. Au début des années 2000, l’évêque de l’époque a tenté de construire une nouvelle cathédrale plus grande à Santa Ana. L’ambition d’un siège digne pour son diocèse avait un coût de 200 millions de dollars, mais le moment était mal choisi, car le scandale des abus sexuels dans l’Église frappait durement le diocèse à cette époque.
Une autre opportunité s’est présentée en 2010 lorsque les Ministères de la Cathédrale de Cristal, fondés par le télévangéliste Robert Schuller, se sont déclarés en faillite. Le diocèse d’Orange a acquis l’année suivante le complexe moderne de la Cathédrale de Cristal, conçu par Philip Johnson, et après d’importantes rénovations, l’inauguration en 2019 de la cathédrale nouvellement baptisée Christ Cathedral a eu lieu.
Assis sur un banc de Sagrada Familia, redevenue une humble église paroissiale, je me suis senti reconnaissant envers elle et pour ce qu’elle a signifié et signifie encore pour moi. Marié et avec une famille en pleine croissance, j’ai quitté le comté d’Orange pour Sacramento en octobre 1990. Je n’oublierai pas Sagrada Familia, même si je n’y étais pas retourné depuis des décennies.
Au cours des années 1990, j’ai travaillé dans le centre de Sacramento, où la cathédrale du Très-Saint-Sacrement, construite en 1889, se trouve à quelques pas du Capitole de l’État, de l’Hôtel de Ville et du cœur de la ville. C’était un refuge fréquent pour moi, avec des messes quotidiennes à midi qui attiraient un grand nombre d’employés de bureau.
À cette époque, l’évêque Francis Quinn vivait dans la cure attenante à la cathédrale, et j’ai toujours pensé que c’était une disposition bien meilleure que, disons, une maison en banlieue. Un évêque doit avoir une présence ferme dans sa cathédrale, comme l’a admirablement démontré Quinn lorsque, en avril 1993, un homme armé a tué deux travailleurs à la bibliothèque du centre, à quelques rues de la cathédrale, avant d’être abattu par la police.
Quinn s’est rendu rapidement sur place pour administrer lui-même les derniers sacrements et consoler les personnes présentes sur les lieux, et une photo de lui en train de le faire a occupé plusieurs colonnes à la une du Sacramento Bee le lendemain. C’est ce genre de visibilité pastorale qui est importante pour l’Église et que l’on voit rarement chez nos prélats.
Sous le successeur de Quinn, William Weigand, une rénovation complète du Très-Saint-Sacrement a été achevée en 2005 pour un coût de 34 millions de dollars. Rien qu’au point de vue esthétique — et sans parler des réparations nécessaires — elle était tout à fait nécessaire ; l’intérieur pouvait sembler sombre et lugubre. Ce projet l’a ouverte et a créé un espace magnifique et lumineux, ainsi qu’un chœur digne d’une cathédrale, surtout dans une capitale.
Lorsque l’on voit pour la première fois la cathédrale basilique Saint-Louis, il est facile d’être impressionné par la majesté de son style roman, avec un dôme de quarante-cinq mètres de hauteur qui témoigne dignement de l’importance d’une ville qui fut autrefois la quatrième plus grande du pays. Ce qui est difficile à croire, c’est qu’elle n’a que la moitié de la taille initialement prévue.
À la fin du XIXe siècle, l’archevêque de Saint-Louis, John Kain, a acquis des terrains pour la cathédrale, mais les efforts ont été paralysés par une tornade en 1896 qui a fait plus de 250 victimes. Les fonds destinés à la cathédrale ont été réaffectés à l’aide aux victimes de la tornade, et les plans de construction ont été retardés et réduits.
Après le succès de l’Exposition universelle de 1904, le projet a repris et la construction a été achevée en 1914. Les mosaïques intérieures de la cathédrale, l’une des plus grandes collections au monde, n’ont été achevées qu’en 1988.
Notre cathédrale basilique peut avoir plus d’un siècle, mais à Saint-Louis, nous l’appelons la « Nouvelle Cathédrale ». La « Vieille Cathédrale » est aujourd’hui la basilique Saint-Louis, Roi de France, qui se dresse près du Gateway Arch. Elle fut la première cathédrale construite (1834) à l’ouest du Mississippi.
J’en suis venu à aimer ces deux églises au cours d’un quart de siècle de résidence à Saint-Louis. Nos cathédrales, anciennes ou nouvelles, ne sont pas destinées uniquement aux catholiques de la communauté, mais à tout le peuple, comme un lieu de rencontre, que ce soit dans le deuil ou dans la célébration, comme le fait notre Nouvelle Cathédrale avec un cycle de concerts populaire. Nos cathédrales doivent rester ouvertes et accueillantes pour la communauté, attirant les gens dans leur sein et offrant à tous la possibilité de profiter de la beauté et de l’inspiration qu’elles seules peuvent offrir.
En tant que siège de l’autorité religieuse locale et en tant qu’église aspirant à l’excellence, il y a — ou du moins devrait y avoir — quelque chose de spécial dans une cathédrale. L’Encyclopédie catholique l’exprime ainsi : « Les canonistes comparent à un mariage spirituel l’union d’un évêque avec son église, et bien que cette expression soit plus vraie à l’égard de l’Église entendue au sens moral qu’à l’égard de la cathédrale, elle n’en reste pas moins appropriée. Ils disent que l’évêque doit aimer sa cathédrale, l’orner, l’embellir et ne jamais la négliger ».
On pourrait donc s’attendre à ce que les cathédrales, en tant que symboles de pierre de l’autorité et de la permanence ecclésiale, soient stables et immuables. Pourtant, dans mon expérience de catholique à travers le pays, j’ai découvert quelque chose de différent. Les cathédrales restent des choses terrestres et, par conséquent, se trouvent dans un état nécessaire de changement. Heureusement, à une époque où tant d’églises ont subi des rénovations déplorables, il arrive aussi, et non sans fréquence, que le changement puisse être pour le mieux.
À propos de l’auteur
K.E. Colombini écrit depuis Saint-Louis, Missouri. Il a publié dans The National Catholic Register, Homiletic & Pastoral Review, First Things, The Front Porch Republic, The American Conservative, entre autres médias.