L’excommunication a été consommée après les consécrations de quatre évêques au sein de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X. L’Église du dialogue avec tous a répondu de manière étonnamment dure à ceux qui auraient dû faire partie de son troupeau.
Peu de choses peuvent être ajoutées à la grande diversité des contributions de toutes les couleurs que nous lisons depuis des mois. Sur tout cela, et sur la réaction de Rome, ce portail informe avec la vaillance et la justice qu’aucun autre n’a montrées en Espagne.
Comme je ne peux rien apporter personnellement, je vais de nouveau recourir à John Senior, qu’il est toujours important de lire. Il y a quelques semaines, dans cette tribune, face à la perspective des consécrations épiscopales et de l’excommunication possible de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X, nous avons publié un essai intitulé « Le Confessionnal de cristal », paru en 1988 dans le journal The Remnant et faisant partie de l’ouvrage « The final essays of John Senior », publié en 2013.
Dans la préface, le fils de John Senior, Andrew, situe chronologiquement ces textes et explique les circonstances traversées par son père avec les changements survenus dans l’Église après le Concile Vatican II. Senior s’était converti (au catholicisme) dans les années 1960, alors qu’il enseignait à l’Université Cornell. «Le Concile fatidique venait tout juste de se tenir – affirme Andrew Senior – ; quelques petits changements étaient introduits ici et là et, plus important encore, un changement de philosophie, auquel il résista de toutes ses forces. Il s’engagea dans la lutte pour la restauration de la tradition ».
Avec The Glass Confessional, dont la traduction a déjà été publiée au mois de mai, Senior écrivit aux mêmes dates des consécrations de 1988 un autre article, Lost at Sea, que nous présentons aujourd’hui.
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Cum sero esset, erat navis in medio mari, et Jesu solus in terra.
Saint Bède commente ce verset de l’Évangile de Marc, chapitre six. La barque, dit-il, est l’Église, qui semble être abandonnée par Notre Seigneur au milieu des tempêtes de la persécution extérieure et de la corruption intérieure. « Et il est bien dit que la barque est au milieu de la mer et Lui seul sur le rivage : car parfois l’Église ne subit pas seulement une grande oppression de la part des païens, mais elle est corrompue (foedata est), de sorte que, si c’était possible, il semblerait que le Rédempteur l’ait complètement abandonnée pour un temps ». Néanmoins, consolons-nous —dit-il—, car, bien que Notre Seigneur retarde l’heure, Il viendra, après avoir détruit ses adversaires comme Il a calmé la mer déchaînée. En attendant, les fidèles crient avec les paroles de David : « Ut quid, Domine, recessisti longe, despicis in opportunitatibus, in tribulatione? Pourquoi, ô Seigneur, t’es-tu éloigné si loin ? Pourquoi nous méprises-tu dans nos besoins, dans les moments d’angoisse ? ».
Quand, face à un danger clair et présent, un capitaine donne des ordres nuisibles à la sécurité du navire, l’équipage doit désobéir —ce qui n’est pas une mutinerie, mais l’obéissance à la charge dans laquelle l’homme a failli—. La loi reste en vigueur : l’équipage doit suivre les ordres du capitaine ; il ne s’agit pas d’une question de droit, mais de faits qui la contredisent : Le danger est-il clair et présent ? Le capitaine en est-il la cause ? Ainsi, dans l’Église actuelle, le débat ne porte pas sur l’autorité papale et le schisme, mais sur la gravité de la crise et sur la question de savoir si les papes conciliaires l’ont provoquée. Les catholiques, en règle générale, ne remettent bien sûr pas en cause l’autorité, car dans une société monarchique, le gouvernement n’est pas l’affaire des laïcs.
À l’exclusion des ignorants volontaires qui passent outre le chaos actuel dans l’Église parce qu’ils ont un intérêt personnel à excuser le comportement pécheur en invoquant les changements, la plupart des bons catholiques ont accepté le Concile et ses conséquences parce qu’il bénéficie de l’approbation de trois papes successifs et des évêques en communion avec eux. Il y a des fidèles naïfs qui tirent le meilleur parti des changements, en rejoignant des groupes de prière charismatiques, en brandissant des banderoles, en distribuant la communion en tant que ministres laïcs, mais la plupart l’acceptent à contrecœur, déplorant les excès, ne se portant jamais volontaires, mais supportant néanmoins le changement au point de passer outre les scandales dans le clergé, en supposant que le Pape fait tout ce qui est possible et en blâmant certains évêques, peut-être, lorsque les scandales sont mis au jour, mais en applaudissant les passages des décrets ecclésiaux qui semblent réaffirmer (en ignorant d’autres qui sont contraires ou ambigus) et, en définitive, en considérant tout —le bon et le mauvais— comme essentiellement bon, reconnaissants pour ce qui reste de l’essence salvatrice.
Contrairement à la docilité catholique habituelle, un petit nombre de dissidents, convaincus que ce sont les papes eux-mêmes qui coulent le navire, sont montés dans les canots de sauvetage ; c’est-à-dire qu’en désobéissant aux ordres, ils ont fui vers les centres de messe traditionnelle.
Derrière ces décisions catholiques si fermement convaincues se cache le grand dilemme de notre époque : deux vérités certaines en conflit : 1) C’est un dogme absolument certain que l’Église indéfectible est fondée sur le Pape, qui est infaillible en matière de foi et de morale. 2) Néanmoins, il est certain que, par l’ambiguïté, l’insinuation ou l’omission, les papes conciliaires ont enseigné l’erreur, encouragé l’immoralité et permis —sinon promulgué— des liturgies nuisibles à la foi. Obéir au Pape, même si en vertu de l’indult on n’y participe pas, revient à accepter tacitement l’hérésie, l’immoralité et le sacrilège ; fuir vers les centres de messe vous expose peut-être au danger de tomber dans le schisme, sinon d’y être déjà. Damné si vous le faites ; damné si vous ne le faites pas. Dans les affaires graves, quand il faut agir et qu’aucune des options n’est bonne, on choisit le moindre mal. Qu’est-ce qui est pire, désobéir au Pape ou commettre un sacrilège ? La différence entre les factions opposées les plus visibles de la cause traditionnelle —entre la Fraternité Saint-Pie-X et la Fraternité Saint-Pierre, par exemple (bien qu’elles ne soient pas les seules)— ne réside pas dans la doctrine ni dans le droit canonique, mais dans la situation, le tempérament et le sens intuitif (le « pressentiment ») qui sous-tend le niveau du débat, où les preuves ne sont pas claires, mais semblent d’une certaine façon à certains et d’une autre à d’autres : Jusqu’à quel point les évêques sont-ils mauvais ? Le Pape est-il une victime ou la cause ? La Nouvelle Messe est-elle sacrilège ou simplement célébrée de manière irrévéren
cieuse et de mauvais goût ?
Mettre fin au débat par une attaque préventive depuis la théologie et argumenter que, puisque l’Église est indéfectible, aucun Pape ne peut promulguer une liturgie nuisible à la foi, passe à côté de la distinction du cardinal Newman entre connaissance notionnelle et connaissance réelle. Les vérités abstraites doivent être appliquées —non imposées— aux circonstances concrètes. Ou, comme dit saint Thomas, la vérité n’est pas dans l’esprit, mais dans la relation de l’esprit à la chose ; elle n’est pas dans la conception, mais dans le jugement. C’est l’erreur des notionnalistes de croire que les formules abstraites peuvent dicter les actions humaines sans tenir compte des circonstances, tout comme c’est l’erreur des réalistes extrêmes de croire que les actes humains sont purement circonstanciels (situationnels). La Révélation nous assure que tous les papes, comme Pierre, possèdent la grâce indéfectible de leur charge. Mais, puisque les lois sont générales et non particulières, il ne s’ensuit pas que chaque pape aura cette grâce dans chaque acte ; il y a eu des papes qui ont été dans l’erreur pendant un temps et ont été corrigés ; il est possible que plusieurs papes successifs puissent être dans l’erreur et causer du tort à l’Église —et il est également certain qu’ils seront corrigés et que l’Église survivra malgré le tort—. Sans porter atteinte à la loi, le fait est que nous nous trouvons maintenant dans cet intervalle, le navire est en grand danger et Notre Seigneur est sur le rivage.
La position selon laquelle, puisque l’Église est indéfectible, la Nouvelle Messe doit être catholique et bonne est comme la théorie de la gravité de Newton : vraie seulement dans le vide. Si vous jetez une livre de plumes et une livre de fer depuis la tour penchée de Pise, même par une journée calme, et encore moins au milieu d’un tourbillon, il est évident que les deux ne toucheront pas le sol en même temps ; et dans les églises où l’on va réellement, puisque personne ne célèbre la messe exactement comme elle a été promulguée avec précision, il ne s’agit pas d’une question de droit, mais de la mesure dans laquelle elle s’est écartée ; et dans des jugements de ce type, où il n’y a pas de preuves absolument certaines, les hommes de bonne volonté peuvent être en désaccord, influencés par leur tempérament, décidant en fonction de l’expérience, de l’émotion et du sens estimatif, comme lorsqu’on fait confiance à un ami ou qu’on suit un pressentiment. Quand Mgr Lefebvre a été confronté à l’alternative d’ordonner des évêques ou de signer un accord, bien qu’il n’ait jamais remis en cause l’autorité du Pape, il ne lui faisait pas confiance. Ordonner des évêques sans le consentement papal n’entraîne pas l’excommunication —si c’est nécessaire pour sauver les sacrements d’une mafia moderniste qui occupe Rome— ; de même que les mutins légitimes ne s’exposent pas à un conseil de guerre s’ils désobéissent à un capitaine dangereux. Des jugements comme ceux-ci sont teintés par le tempérament. Les sanguins et les flegmatiques tendent à la tolérance. Quand les mouches bourdonnent ou que les enfants de chœur distribuent la communion dans la main, ils froncent les sourcils pour les chasser, agacés, mais encore plus agacés par ceux qui se plaignent. Les colériques et les mélancoliques, enclins à la colère ou à la tristesse, ne mettront même pas les pieds dans une église qui offre la communion dans la main.
Si nous étions dans le domaine politique, en présentant des arguments plausibles selon les règles du discours courtois, les deux seraient d’accord pour dire que, par exemple, bien que la communion dans la main, si elle est faite sans raison suffisante, soit un signe de manque de respect, néanmoins, tout comme les laïcs sauveraient le sacrement du feu, il pourrait se faire que, face à la pénurie de prêtres, ils aident dans des messes bondées ou avec les malades. Mais nous ne sommes pas dans un discours courtois. Dans l’Église actuelle, il faut faire face à un enseignement et à une pratique liturgique contraires à la foi ; la question est de savoir jusqu’à quel point elle s’en éloigne et quelle est la fermeté de la résistance de chacun. Jusqu’à quel point il est sûr de rester ferme : pour certains c’est beaucoup, pour d’autres moins, surtout pour les enfants, qui se laissent facilement influencer et n’ont aucun souvenir de la tradition. Sans remettre en cause ni l’autorité ni les faits, certains se soumettent en donnant le bénéfice du doute à la hiérarchie ; d’autres se retirent en se basant sur le fait que, si une conscience douteuse n’oblige pas, un acte prévu comme douteux doit être évité.
Sans doute, il n’y a pas de place pour des échappatoires sentimentales du type « le Pape ne le sait pas ». Les changements se sont produits sous son mandat ; il est responsable de ce que ses subordonnés ont fait, sans parler de sa propre et volumineuse œuvre. Pour autant qu’on essaie de concilier cela avec l’infaillibilité ou l’indéfectibilité, il faudrait nier la validité de ses propres sens pour penser que le Pape et ses conseillers enseignent ce que l’Église a toujours enseigné. Les phénoménologues pensent que toute la vérité, tant conceptuelle que réelle —y compris les dogmes et les faits—, évolue ; en un mot, qu’il n’y a ni dogmes ni faits (il n’y a pas de « choses »), que tout devient et que rien n’est. Selon leur théorie dialectique de l’histoire, il est parfois nécessaire de faire un pas en arrière —comme en permettant la messe traditionnelle— pour faire deux pas en avant —vers une messe « fusionnée », qui finira par accueillir tous les peuples et tous les credos du monde—. Il y a des hommes de bonne volonté qui croient que, malgré tout, ils peuvent utiliser leur propre dialectique contre eux en profitant de l’indult, quel que soit le motif pour lequel il a été accordé, pour tenir le coup jusqu’à ce qu’un pape orthodoxe soit élu et, puisque, selon la théorie phénoménologique, les pères du Concile ont procédé en juxtaposant des opposés dans des déclarations ambiguës, il leur est possible de défendre les affirmations en ignorant les intrusions hérétiques comme la « collégialité » et la « liberté religieuse », en se réjouissant de l’enseignement positif de l’Humanae Vitae, en ignorant la lacune juridique que la planification familiale naturelle offre au contrôle des naissances, ou en célébrant l’indissolubilité du mariage face aux réinterprétations radicales des nullités.
Sans preuves suffisamment solides pour les présenter devant un tribunal ou même pour convaincre dans un débat politique, nous argumentons par des métaphores : une mutinerie face à un naufrage ou, pour prendre un autre exemple, la séparation (bien que non le divorce) dans le mariage : un Pape est comme le père d’une famille, l’Église est son épouse, notre mère, et les fidèles, nous, ses enfants. Or, quand un père frappe sa femme, que font les bons enfants ? Peu ou rien s’il s’agit d’une offense légère et sporadique. Peut-être même supportent-ils des griefs considérables et répétés ; après tout, quoi qu’il arrive, c’est notre père. Mais à mesure que la fréquence et la violence augmentent, le « quoi qu’il arrive » s’épuise ; arrive un point de résistance et (non de manière définitive, mais provisoirement jusqu’à ce que le père se réhabilite) il existe la possibilité de fuir avec sa mère vers un refuge sûr. En évaluant la crise actuelle à des degrés divers, jusqu’à ce point, les modérés se soumettent à l’autorité de l’Église ; ceux qui la considèrent plus grave assistent à la messe dans des centres illicites.
Vous soumettez-vous aux mauvais traitements dans l’espoir que les concessions et les promesses soient le signe d’une réforme, ou fuyez-vous, sans nier sa paternité, mais en gardant votre mère en sécurité pendant un temps indéfini jusqu’à ce que votre père retrouve la raison ? Entre ces options, il y a une question de jugement sur la façon de peser à quel point les choses vont mal par rapport à ce que vous êtes capable de supporter sans courir de danger. Aujourd’hui, dans le monde catholique entier, on enseigne aux fidèles —par la prédication, l’enseignement, l’exemple et la liturgie— qu’une religion vaut autant qu’une autre, que le péché est subjectif, que l’enfer, s’il existe, est vide, que la Chute était un défaut de l’espèce (l’humanité), pas d’une personne concrète (Adam), et que la Rédemption est la divinisation évolutive de l’espèce (pas l’œuvre de Jésus-Christ), que le mariage est dissoluble (par la nullité, pas le divorce) ; la liste est longue, mais toutes ces choses sont enseignées par les progressistes de manière explicite et par les conservateurs, de manière implicite, surtout par l’ambiguïté et l’omission dans la Nouvelle Messe et le Catéchisme. Le résultat, comme le montrent les sondages d’opinion, est que l’opinion des catholiques sur les questions de foi et de morale est la même que celle du reste des gens ; le clergé —y compris les évêques et les papes— se trouve, en fait, à l’avant-garde de l’avancée anticatholique. Selon leur tempérament et les circonstances, certains hommes de bonne volonté s’en tiennent aux permissions licites, dans l’espoir que des jours meilleurs viendront, tandis que d’autres fuient vers des centres illicites, également dans l’espoir que des jours meilleurs viendront.
En attendant —et c’est la morale de l’histoire pour l’instant, en plein fracas de la bataille—, les deux parties devraient cesser de se tirer dessus et trouver des moyens de s’unir pour lutter contre l’ennemi commun du modernisme. Dans les diverses circonstances particulières qui se présentent dans le monde entier, les hommes de bonne volonté rendront des jugements prudentiels différents et parviendront à des conclusions pratiques différentes, tout en restant d’accord sur l’essentiel. Ainsi, bien qu’Il ne soit peut-être pas avec nous, mais sur le rivage, nous pouvons être sûrs que quelqu’un lui parlera en notre nom, comme en une autre occasion, « la mère de Jésus lui dit : “Ils n’ont pas de vin” ».
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John Senior, affirme son fils Andrew dans la préface à ses derniers essais, « approuva et soutint pleinement et sans réserve son acte décisif et historique de 1988, et cela se confirma plus profondément avec le passage des années. Il était de plus en plus convaincu de la réalité d’un état de crise et de la nécessité extraordinaire de « résister à Pierre face à face » (Ga 2, 11 – 14).
Il n’accepta jamais la nouvelle messe. Comme il l’écrivit dans La restauration de la culture chrétienne : « Du point de vue liturgique, la nouvelle messe catholique établie aux États-Unis a été un désastre ». Il était totalement d’accord avec les paroles si souvent citées de L’Intervention d’Ottaviani : « Le Novus Ordo représente, tant dans son ensemble que dans ses détails, un écart remarquable par rapport à la théologie catholique de la Messe telle qu’elle fut formulée à la Session XXII du Concile de Trente ». Et les paroles de l’archevêque Marcel Lefebvre : « Le Novus Ordo Missae, même lorsqu’il est célébré avec piété et respect des normes liturgiques, est imprégné de l’esprit du protestantisme… il porte en lui un poison nuisible à la foi ».
Dans les premières étapes, quand les changements n’avaient pas encore eu lieu et simplement parce qu’il n’y avait pas d’alternative, il le supporta pendant un temps, mais dès qu’il y eut une alternative, il vota immédiatement avec ses pieds, et avec son corps et son âme. Il était extrêmement reconnaissant à la Fraternité Saint-Pie-X de continuer à offrir la Messe et les sacrements, et à l’archevêque Lefebvre lui-même personnellement. « Il se peut que j’aie vécu un temps avec la Nouvelle Église, que j’aie souffert sous elle, mais je ne mourrai pas en elle ». En une autre occasion, il dit : « Si on ne me célèbre pas une messe de requiem entièrement traditionnelle, je m’assiérai dans mon cercueil et je me plaindrai ». Deo gratias, il n’eut pas à le faire ! Il assistait volontiers à la messe dans la chapelle Sainte-Marie de la FSSPX et y fut enterré heureusement.
La crise de l’Église catholique est aujourd’hui plus grave qu’en 1988, au moment de la première excommunication. Après 12 ans de bergoglianisme, la hiérarchie ecclésiastique a perdu encore plus de crédibilité et de catholicité. Il y a eu Amoris Laetitia, Fratelli Tutti, Fiducia Supplicans et Dignitas Infinita, qui n’ont pas été abrogés. Dans sa dernière année de vie, Bergoglio s’est consacré, tel Phileas Fogg en soutane blanche, à faire le tour du monde en annonçant que toutes les religions étaient des chemins également valables vers Dieu. Léon XIV n’est pas non plus Jean-Paul II (je ne vois pas bien s’il est un loup en peau d’agneau ou un zéro à gauche), et le TRucho, évidemment, n’est pas Ratzinger. Le grand paradoxe est que celui qui devrait être excommunié, le cardinal embrasseur, excommunie une fraternité qui, comme le souligne le blogueur Wanderer dans un article de lundi dernier, soutient simplement les principes de la foi et de la liturgie que l’Église a soutenus pendant vingt siècles ; pas plus que cela, sans rien ajouter ni enlever.
Wanderer avertit dans son article du danger que les prieurés de la FSSPX s’isolent et que les fidèles ne s’intéressent plus à ce qui se passe dans leurs diocèses ni dans l’Église universelle. Je ne suis pas lefebvriste, mais je n’ai aucun problème à aller à la messe traditionnelle dans leurs chapelles ou à toute célébration de la messe de toujours, qu’elle soit permise, tolérée ou des catacombes. Et moi, comme tant de catholiques, je ne m’intéresse pas non plus aux pitreries de mon évêque, ni à celles qui émanent du diocèse ni à la plupart de celles qu’on invente à Rome. Parce qu’elles sont nuisibles à la foi. Le désaffection est provoquée par ceux qui s’écartent de la foi, qui persécutent ceux qui restent fidèles. L’Église se trouve sans doute dans un état de nécessité. Comme l’affirma Mgr Pagliarani, supérieur de la FSSPX, la plupart des paroisses n’offrent pas les outils pour le salut des âmes.
La rapidité de la note émise par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi fait penser, cependant, qu’elle était déjà écrite. Ceux qui demandaient de la prudence à la FSSPX, vont-ils maintenant la demander à Léon XIV ? Il est vrai que la Fraternité lui a lancé le défi des consécrations dès qu’il s’est assis sur la chaire de Pierre. Mais lui, tout juste arrivé, n’a non plus montré à aucun moment le désir de rencontrer personnellement ces fils siens. Il s’est plutôt montré comme un lâche, se cachant derrière son préfet hérétique. Je n’arrive pas à discerner si Prevost est un loup en peau d’agneau ou un zéro à gauche au Vatican, mais je demande au Seigneur que le Pape réfléchisse et accueille cette très nombreuse fraternité de fils siens, évêques, prêtres, religieux des deux sexes et fidèles laïcs comme un Père, parce que sa mission, en tant que successeur de Pierre, est de paître le troupeau du Christ et de le conduire aux sources du Salut. Que le Pontife relise les paroles de Gamaliel dans Ac 5, 38-39 : si cette œuvre est de Dieu, vous ne pourrez pas l’anéantir. Et qu’il veille, de peur qu’il ne lutte contre Dieu.
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