Par Mgr Charles Fink
C’est une observation courante que la plupart des gens pensent plus facilement en images qu’en concepts abstraits, et que les histoires nous touchent et nous transforment de manières que les arguments logiques ne parviennent souvent pas à faire. Dieu, qui le sait bien sûr, s’est révélé à nous, comme le disait C.S. Lewis, en s’écrivant lui-même un rôle dans notre histoire — pour ainsi dire, à la fois auteur de l’ensemble et personnage de la pièce — et, au fil des siècles, en nous léguant une série d’images vives qui, comme le dit le proverbe, valent mieux que mille mots.
Trois de ces images sont étroitement liées, bien que de grands intervalles de temps séparent leur production par l’Artiste Divin. La première et la plus ancienne est le Crucifix, qui représente la mort du Christ sur la Croix. Quelle étrange chose que d’orner nos églises, nos foyers, voire nos propres personnes, alors qu’il est le symbole d’une folie et d’une brutalité humaines si tragiques, et un rappel de ce dont nous sommes tous capables dans nos pires moments.
Et pourtant, il est aussi un rappel de la disposition de Dieu, par un amour incompréhensible, à absorber tout le pire que nous pouvons lui infliger, au lieu d’utiliser son pouvoir infini pour nous donner ce que nous méritons. Ce que nous avons ici, alors, est un symbole d’un amour et d’une miséricorde indicibles de la part de Dieu et d’un péché démesuré de notre part. Pouvons-nous en apprendre davantage sur Dieu et la nature humaine en contemplant le Crucifix qu’en lisant des dizaines de livres de théologie et de psychologie ?
Mais Dieu est aussi conscient de notre capacité insondable à tenir pour acquis même les meilleurs dons et à banaliser jusqu’aux choses les plus sacrées et profondes, sans parler de la variété des tempéraments humains qui font qu’une image est transformatrice pour certains et moins pour d’autres. Plusieurs siècles après que le Christ ait été crucifié, et alors que les crucifix étaient déjà partout, Jésus est apparu à une simple religieuse de la Visitation dans la France du XVIIe siècle.
Ce qu’il a révélé à sainte Marguerite-Marie Alacoque, c’est l’image de son Sacré-Cœur, ceint d’épines, couronné d’une croix, avec une blessure — résultant du coup de lance du centurion — et tout entier enflammé d’amour. Il a répondu au rigorisme et à la mélancolie de l’hérésie janséniste par une image. Celle-ci racontait la même histoire que le Crucifix, et le fait encore, mais avec un accent différent, dirigeant notre attention de manière encore plus claire vers le sacrifice du Christ comme un acte d’amour, compatissant à l’égarement et à l’insensibilité de l’humanité.
Nos évêques viennent de consacrer les États-Unis au Sacré-Cœur de Jésus en préparation du 250e anniversaire de notre fondation. Si cela ne conduit à rien d’autre qu’à un renouveau parmi notre peuple catholique de la dévotion au Cœur sacrificiel de Jésus et à ce que nous vivions avec plus de fidélité les Deux Grands Commandements, l’Église et la nation en seraient sans doute bien mieux.
Je me demande si même nos frères et sœurs protestants pourraient bénéficier de l’adoption de ce rappel visuel de l’amour de notre Seigneur. Dans certains milieux, ils semblent déjà moins hostiles qu’autrefois envers les sacramentaux catholiques ; par exemple, dans la distribution des cendres au début du Carême. Pourquoi pas le Sacré-Cœur ? Quel mal cela pourrait-il faire ?
Entre les deux grandes guerres du XXe siècle, Dieu a peint une troisième image révélatrice de son amour et de sa miséricorde. En 1931, la destinataire de la révélation fut une religieuse cloîtrée nommée Faustine Kowalska, canonisée plus tard par le pape Jean-Paul II, la première sainte du troisième millénaire. En fait, Jean-Paul II fut, plus que tout autre, responsable de la diffusion du Journal de sainte Faustine et de la transformation de la dévotion à la Divine Miséricorde en l’une des dévotions catholiques les plus populaires du monde contemporain.
Elle comprend cinq éléments : le deuxième dimanche de Pâques comme Dimanche de la Divine Miséricorde, la Neuvaine de la Divine Miséricorde, l’Heure de la Miséricorde (15 h, l’heure à laquelle Jésus est mort sur la Croix), le Chapelet de la Divine Miséricorde et l’Image de la Divine Miséricorde. Cette dernière est le complément des images précédemment mentionnées et la plus douce et la plus subtile pour communiquer le message de l’amour et de la sollicitude de Dieu envers nous, ainsi qu’un rappel de notre besoin désespéré de sa miséricorde.
Dans l’Image de la Divine Miséricorde, aucune blessure sanglante n’apparaît, et la brutalité qui les a infligées au Seigneur n’est implicite que dans une peinture en pied de Jésus montrant son cœur. Deux rayons de lumière en émanent — l’un rouge et l’autre blanc — qui représentent le sang et l’eau qui ont jailli lorsque le soldat romain a transpercé le cœur du Christ pendant qu’il pendait sur la Croix ; ils représentent aussi les sacrements du baptême (l’eau) et de l’Eucharistie (le sang), ainsi que l’amour et la miséricorde de Dieu qui tombent sur nous comme une pluie céleste.
Inondés que nous sommes par un cycle décourageant d’informations 24 heures sur 24, 7 jours sur 7, un océan de pornographie sur Internet et un bombardement incessant de publicité qui nous attire vers des gouffres sans fond de consommation, qu’il est salutaire d’être lavés et rafraîchis dans la pluie de la Divine Miséricorde par une image peinte par Dieu lui-même pour ses enfants bien-aimés.
La Crucifixion a eu lieu il y a 2000 ans. Le Christ ressuscité s’est arrangé pour demeurer avec nous en trois images vives : la plus littérale, le Crucifix lui-même ; la deuxième, l’image de son Sacré-Cœur blessé ; la troisième, un portrait de lui-même répandant de ce Cœur ce qu’il ne gardera pas pour lui : sa compassion et sa bonté infinies, sa miséricorde insondable et son amour.
L’une ou l’autre de ces images peut avoir un plus grand attrait pour vous selon toute une série de facteurs. Chacune en dit plus que mille mots, et chaque mot est une expression du Verbe qui était au commencement, qui était avec Dieu, qui était Dieu, qui s’est fait chair et a habité parmi nous : une image vivante de Dieu, qui est amour.
Que l’une ou plusieurs de ces images ornent et façonnent nos cœurs et nos foyers. Quel meilleur espoir pour notre nation de 250 ans et pour notre monde, bien plus ancien, bien que pas plus sage ?
À propos de l’auteur
Mgr Charles Fink est prêtre depuis 50 ans dans le diocèse de Rockville Centre. Ancien curé et directeur spirituel de séminaire, il vit retiré des tâches administratives à la paroisse Notre-Dame de New Hyde Park, New York.