Von Msgr. Charles Fink
Es ist eine allgemeine Beobachtung, dass die meisten Menschen leichter in Bildern als in abstrakten Begriffen denken und dass Geschichten uns auf eine Weise berühren und verwandeln, wie es logische Argumente oft nicht tun. Gott, der dies natürlich weiß, hat sich uns offenbart, indem er sich selbst – wie C. S. Lewis sagte – eine Rolle in unserer Geschichte schrieb: sozusagen zugleich Autor des Ganzen und Figur im Stück. Über die Jahrhunderte hinweg hat er uns eine Reihe lebendiger Bilder hinterlassen, die, wie das Sprichwort sagt, mehr als tausend Worte wert sind.
Drei dieser Bilder sind eng miteinander verbunden, obwohl große Zeiträume zwischen ihrer jeweiligen Schöpfung durch den göttlichen Künstler liegen. Das erste und älteste ist das Kruzifix, das den Tod Christi am Kreuz darstellt. Wie seltsam, dass es unsere Kirchen, unsere Häuser und sogar unsere eigenen Personen schmückt – als Symbol einer so tragischen menschlichen Torheit und Brutalität und als Erinnerung daran, wozu wir alle in unseren schlimmsten Momenten fähig sind.
Und doch ist es zugleich eine Erinnerung an die Bereitschaft Gottes, aus einem unbegreiflichen Liebe alles Schlimmste, das wir ihm zufügen können, auf sich zu nehmen, anstatt seine unendliche Macht zu gebrauchen, um uns das zu geben, was wir verdienen. Was wir hier also haben, ist ein Symbol der unaussprechlichen Liebe und Barmherzigkeit Gottes und der maßlosen Sünde unsererseits. Können wir mehr über Gott und die menschliche Natur lernen, indem wir das Kruzifix betrachten, als indem wir Dutzende von Büchern über Theologie und Psychologie lesen?
Aber Gott ist sich auch unserer unermesslichen Fähigkeit bewusst, selbst die besten Gaben als selbstverständlich hinzunehmen und selbst die heiligsten und tiefsten Dinge zu banalisieren – ganz zu schweigen von der Vielfalt menschlicher Temperamente, die bewirkt, dass ein Bild für manche verwandelnd wirkt und für andere weniger. Viele Jahrhunderte nach der Kreuzigung Christi, als die Kruzifixe bereits überall waren, erschien Jesus einer einfachen Visitationsschwester im Frankreich des 17. Jahrhunderts.
Was er der heiligen Margareta Maria Alacoque offenbarte, war das Bild seines Heiligsten Herzens, umgeben von Dornen, gekrönt von einem Kreuz, mit einer Wunde – verursacht durch die Lanze des Hauptmanns – und ganz in Flammen der Liebe entbrannt. Er antwortete auf den Rigorismus und die Melancholie der jansenistischen Häresie mit einem Bild. Dieses erzählte dieselbe Geschichte wie das Kruzifix und tut es noch heute, aber mit einer anderen Betonung: Es lenkt unsere Aufmerksamkeit noch deutlicher auf das Opfer Christi als einen Akt der Liebe, der sich über die Verirrung und Unempfindlichkeit der Menschheit erbarmt.
Unsere Bischöfe haben die Vereinigten Staaten gerade dem Heiligsten Herzen Jesu geweiht, in Vorbereitung auf den 250. Jahrestag unserer Gründung. Wenn dies nichts anderes bewirkt als eine Erneuerung der Verehrung des opferbereiten Herzens Jesu unter unserem katholischen Volk und ein treueres Leben nach den Zwei Großen Geboten, wären Kirche und Nation zweifellos viel besser dran.
Ich frage mich, ob nicht auch unsere protestantischen Brüder und Schwestern davon profitieren könnten, dieses visuelle Zeichen der Liebe unseres Herrn anzunehmen. In manchen Kreisen scheinen sie den katholischen Sakramentalien gegenüber weniger ablehnend zu sein als früher – etwa bei der Austeilung der Asche zu Beginn der Fastenzeit. Warum nicht auch das Heiligste Herz? Welchen Schaden könnte es anrichten?
Zwischen den beiden großen Kriegen des 20. Jahrhunderts malte Gott ein drittes Bild, das seine Liebe und Barmherzigkeit offenbarte. 1931 war die Empfängerin der Offenbarung eine Klausurschwester namens Faustina Kowalska, die später von Papst Johannes Paul II. heiliggesprochen wurde – die erste Heilige des dritten Jahrtausends. Tatsächlich war Johannes Paul II. mehr als jeder andere dafür verantwortlich, dass das Tagebuch der heiligen Faustina weithin bekannt wurde und die Verehrung der Göttlichen Barmherzigkeit zu einer der beliebtesten katholischen Andachten in der heutigen Welt wurde.
Sie besteht aus fünf Elementen: dem zweiten Sonntag der Osterzeit als Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit, der Novene der Göttlichen Barmherzigkeit, der Stunde der Barmherzigkeit (15 Uhr, die Stunde, in der Jesus am Kreuz starb), dem Rosenkranz der Göttlichen Barmherzigkeit und dem Bild der Göttlichen Barmherzigkeit. Letzteres ergänzt die zuvor genannten Bilder und vermittelt auf die sanfteste und subtilste Weise die Botschaft von Gottes Liebe und Fürsorge für uns sowie eine Erinnerung an unsere verzweifelte Notwendigkeit seiner Barmherzigkeit.
Auf dem Bild der Göttlichen Barmherzigkeit sind keine blutigen Wunden zu sehen, und die Brutalität, die sie dem Herrn zugefügt hat, wird nur angedeutet durch eine Ganzkörperdarstellung Jesu, der auf sein Herz zeigt. Zwei Lichtstrahlen strahlen aus – einer rot und einer weiß –, die das Blut und das Wasser darstellen, das hervorkam, als der römische Soldat das Herz Christi durchbohrte, während er am Kreuz hing; sie stehen auch für die Sakramente der Taufe (das Wasser) und der Eucharistie (das Blut) sowie für die Liebe und Barmherzigkeit Gottes, die wie ein himmlischer Regen auf uns herabfallen.
Überschwemmt von einem entmutigenden 24/7-Nachrichtenzyklus, einem Ozean von Pornografie im Internet und einem endlosen Bombardement von Werbung, das uns in bodenlose Abgründe des Konsums lockt, wie wohltuend ist es, in dem Regen der Göttlichen Barmherzigkeit gewaschen und erfrischt zu werden – durch ein Bild, das Gott selbst für seine geliebten Kinder gemalt hat.
Die Kreuzigung ereignete sich vor 2000 Jahren. Der auferstandene Christus hat dafür gesorgt, dass er uns in drei lebendigen Bildern gegenwärtig bleibt: das wörtlichste, das Kruzifix selbst; das zweite, das Bild seines verwundeten Heiligsten Herzens; das dritte, ein Porträt seiner selbst, das aus diesem Herzen ausgießt, was er nicht für sich behalten will: seine unendliche Erbarmung und Güte, seine unergründliche Barmherzigkeit und seine Liebe.
Je nach verschiedenen Faktoren kann das eine oder andere dieser Bilder für Sie eine größere Anziehungskraft haben. Jedes sagt mehr als tausend Worte, und jedes Wort ist ein Ausdruck des Wortes, das im Anfang war, das bei Gott war, das Gott war, das Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat: ein lebendiges Bild Gottes, der die Liebe ist.
Möge eines oder mehrere dieser Bilder unsere Herzen und unsere Häuser schmücken und prägen. Welche bessere Hoffnung gibt es für unsere 250 Jahre alte Nation und für unsere viel ältere, aber nicht weisere Welt?
Über den Autor
Msgr. Charles Fink ist seit 50 Jahren Priester in der Diözese Rockville Centre. Er war früher Pfarrer und geistlicher Direktor eines Priesterseminars und lebt, von administrativen Aufgaben zurückgezogen, in der Pfarrei Notre Dame in New Hyde Park, New York.