Les déclarations récemment faites par Mgr Vincenzo Paglia sur la disparition de l’Institut pontifical Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille continuent de susciter des réactions. Après que le prélat italien a revendiqué son rôle dans la réforme de l’institution et défendu la nécessité d’une profonde transformation doctrinale de la morale catholique, l’une des principales personnes concernées par cette décision a répondu avec fermeté.
Il s’agit de Mgr Livio Melina, président de l’Institut entre 2006 et 2016 et l’une des figures les plus importantes de la théologie morale liée à l’héritage de saint Jean-Paul II. Dans une longue analyse publiée dans The World Catholic Report, Melina soutient que la suppression de l’Institut n’a pas obéi à des raisons académiques ou théologiques, mais à une « opération idéologique » destinée à remplacer la vision de la morale catholique.
La polémique survient quelques semaines après que Paglia ait affirmé dans une interview que le pape François souhaitait une mise à jour de l’encyclique Humanae vitae et défendu les réformes introduites tant à l’Institut Jean-Paul II qu’à l’Académie pontificale pour la Vie.
« Ce n’était pas une théologie de cabinet »
Melina commence par remettre en question le portrait que Paglia a dressé de l’ancien Institut. Selon l’archevêque italien, l’institution fondée par saint Jean-Paul II serait restée ancrée dans une compréhension rigide de la loi naturelle, construite à partir de principes abstraits et éloignée de l’expérience concrète des personnes.
Pour celui qui a dirigé l’Institut pendant une décennie, cette description ne correspond pas à la réalité.
Melina rappelle que saint Jean-Paul II lui-même a impulsé la création du centre parce qu’il jugeait insuffisants les modèles traditionnels avec lesquels la théologie morale affrontait les défis posés par la révolution sexuelle et les controverses nées après la publication de Humanae vitae.
Le cardinal Karol Wojtyła d’alors était convaincu que l’Église avait besoin de plus qu’une défense juridique des normes morales. Il fallait développer une authentique anthropologie de l’amour et une théologie du corps capables d’expliquer la beauté et la rationalité de l’enseignement chrétien sur le mariage et la famille.
Selon Melina, c’est précisément cette mission que l’Institut a assumée pendant plus de trois décennies.
« Ce qui a émergé est précisément une théologie de l’amour », affirme le théologien italien en résumant le travail accompli durant ces années.
C’est pourquoi il considère injustifiée l’accusation selon laquelle l’Institut aurait pratiqué une « théologie de cabinet » déconnectée de la vie réelle. À son avis, c’est exactement le contraire qui s’est produit : l’objectif était de comprendre l’expérience humaine de l’amour pour l’éclairer à partir de la foi et d’accompagner les personnes sur leur chemin.
L’institution que Paglia a décidé de démanteler
Loin d’être une petite structure spécialisée dans les débats internes de théologie morale, le centre avait développé un vaste réseau académique international. Il entretenait des relations stables avec des universités civiles, collaborait avec des sociologues et des psychologues, favorisait des rencontres avec des représentants du judaïsme, de l’islam, du bouddhisme et de l’hindouisme, et comptait des sections réparties sur différents continents.
Melina mentionne également des dizaines de congrès et de projets de recherche consacrés non seulement au mariage, mais aussi à des questions comme l’éducation, la transmission entre générations, la paternité, la dimension sociale de la famille ou l’évangélisation.
Si l’Institut était vraiment une structure incapable de dialoguer avec le monde contemporain, comment expliquer l’ampleur de son activité académique et pastorale ?
L’institution fondée par saint Jean-Paul II est née précisément pour dépasser les limites de certaines approches manuelles de la théologie morale et développer une anthropologie capable d’expliquer la vocation humaine à l’amour, au mariage et à la famille.
« Ce qui a émergé est précisément une théologie de l’amour », affirme Melina, qui soutient que le travail académique développé pendant plus de trois décennies visait à éclairer l’expérience humaine concrète et à accompagner les familles, et non à formuler des principes abstraits éloignés de la réalité.
C’est pourquoi il considère que les accusations formulées par Paglia sont « idéologiques et superficielles », car, à son avis, elles ne répondent pas au contenu réel des recherches, publications et programmes académiques développés par l’Institut durant ses 36 années d’existence.
Le véritable motif du conflit
Cependant, pour Melina, la question ne se réduit pas à une discussion sur le passé de l’Institut. Ce qu’il juge vraiment pertinent, c’est que Paglia ait reconnu ouvertement que les réformes impulsées ces dernières années poursuivaient une transformation doctrinale.
Selon lui, pendant longtemps les réformes ont été présentées principalement comme des ajustements pastoraux ou des changements méthodologiques. Désormais, en revanche, Paglia lui-même admet que l’objectif était plus profond : alors que la tradition catholique a compris la loi naturelle comme une réalité inscrite dans la nature humaine elle-même et accessible à la raison, Paglia propose une interprétation liée au discernement historique et culturel des expériences humaines.
Aux yeux de l’ancien président de l’Institut, cette approche implique de déplacer le centre de gravité de la vérité objective sur la personne vers l’interprétation que chaque époque fait de l’expérience humaine.
Et c’est là, soutient-il, que commence le véritable débat.
Deux visions opposées de la morale catholique
Melina voit un lien étroit entre cette nouvelle interprétation de la loi naturelle et le rôle que Paglia attribue à la conscience.
Selon lui, la proposition impulsée par l’archevêque italien part d’une relecture de la loi naturelle fondée principalement sur le discernement historique et culturel, ainsi que d’un élargissement du rôle de la conscience subjective dans la détermination des normes morales universelles et des actes intrinsèquement mauvais, c’est-à-dire des comportements qui ne peuvent être justifiés ni par les circonstances ni par les intentions.
Selon le théologien italien, cette approche suppose d’abandonner des éléments centraux de l’enseignement développé par saint Jean-Paul II dans l’encyclique Veritatis splendor. En particulier, il remet en question l’idée que les normes morales négatives puissent être subordonnées aux circonstances concrètes ou à l’évaluation subjective de chaque situation.
Pour Melina, derrière ce changement se trouve un véritable « changement de paradigme » qui affecte non seulement l’action pastorale de l’Église, mais aussi sa doctrine morale et deux manières distinctes de comprendre la relation entre vérité, liberté et conscience.
C’est précisément pour cette raison qu’il considère significative la récente admission de Paglia selon laquelle les réformes promues durant les années du pontificat de François avaient une portée doctrinale et non simplement pastorale.
Le débat sur le « bien possible »
Un autre point remis en question par Melina est le concept de « bien possible », utilisé par Paglia comme critère pour aborder certaines situations morales complexes.
L’ancien président de l’Institut avertit qu’une interprétation extensive de ce principe pourrait finir par abaisser les exigences morales de l’Évangile et transformer la doctrine en un idéal inaccessible qui doit constamment s’adapter aux limites concrètes des personnes.
Face à cette perspective, il rappelle que la tradition catholique a toujours affirmé que Dieu ne commande rien d’impossible et que la grâce permet de parcourir un chemin de conversion même lorsque le but semble lointain.
C’est pourquoi il rappelle les enseignements du Concile de Trente et, citant expressément saint Jean-Paul II, insiste sur le fait que la réponse pastorale aux fragilités ne peut consister à réduire les exigences de l’Évangile, mais à accompagner les personnes pour qu’elles puissent vivre pleinement leur vocation chrétienne. Ainsi, il rejette l’idée que la doctrine morale de l’Église doive être comprise comme un idéal inaccessible qui doit ensuite être abaissé pour s’ajuster à la réalité concrète.
Une accusation de fond
Si l’Institut avait développé une proposition intellectuelle inspirée par saint Jean-Paul II, s’il avait montré sa capacité à dialoguer avec la culture contemporaine et s’il avait donné naissance à un vaste réseau international de recherche et de formation, alors la raison de sa suppression ne peut se trouver — selon Melina — dans une prétendue insuffisance académique.
« Les actions de Paglia n’ont pas été motivées par des raisons théologiques mais par une critique idéologique de l’Institut », affirme-t-il.
À son avis, derrière la décision se trouvait la volonté de remplacer une certaine compréhension de la morale catholique par une autre.
Un remplacement qui n’affecterait pas seulement une institution académique, mais la manière même dont l’Église présente aujourd’hui des questions comme le mariage, la sexualité, la famille ou la possibilité réelle de vivre les exigences de l’Évangile.
Une controverse qui reste ouverte
Alors que Paglia présente les transformations comme une mise à jour théologique nécessaire capable de répondre aux défis contemporains, Melina soutient que la disparition de l’ancien Institut Jean-Paul II a signifié la fermeture d’une expérience académique qui avait tenté de montrer la raisonnabilité et la viabilité de l’enseignement moral de l’Église en continuité avec le magistère de saint Jean-Paul II.
Cinq ans après sa suppression, le débat ne tourne plus uniquement autour d’une institution académique. Ce qui est en discussion, c’est le sens des réformes promues ces dernières années et la direction que doit suivre la théologie morale catholique.