Die kürzlich von Erzbischof Vincenzo Paglia getätigten Aussagen über die Auflösung des Päpstlichen Instituts Johannes Paul II. für Studien über Ehe und Familie lösen weiterhin Reaktionen aus. Nachdem der italienische Prälat seine Rolle bei der Reform der Einrichtung verteidigt und die Notwendigkeit einer tiefgreifenden doktrinären Umgestaltung der katholischen Moral betont hatte, hat einer der Hauptbetroffenen dieser Entscheidung scharf geantwortet.
Es handelt sich um Erzbischof Livio Melina, Präsident des Instituts von 2006 bis 2016 und eine der bedeutendsten Figuren der Moraltheologie, die mit dem Erbe von Papst Johannes Paul II. verbunden ist. In einer ausführlichen Analyse, die in The World Catholic Report veröffentlicht wurde, vertritt Melina die Auffassung, dass die Auflösung des Instituts weder aus akademischen noch aus theologischen Gründen erfolgte, sondern Teil einer „ideologischen Operation“ war, die darauf abzielte, die Sicht der katholischen Moral zu ersetzen.
Die Kontroverse entsteht wenige Wochen, nachdem Paglia in einem Interview erklärt hatte, Papst Franziskus habe eine Aktualisierung der Enzyklika Humanae vitae gewünscht und die Reformen sowohl im Institut Johannes Paul II. als auch in der Päpstlichen Akademie für das Leben verteidigt hatte.
„Es war keine Schreibtisch-Theologie“
Melina beginnt damit, das Bild in Frage zu stellen, das Paglia vom alten Institut gezeichnet hat. Nach Ansicht des italienischen Erzbischofs sei die von Papst Johannes Paul II. gegründete Einrichtung in einem starren Verständnis des Naturrechts verhaftet geblieben, das auf abstrakten Prinzipien beruhte und sich von der konkreten Erfahrung der Menschen entfernte.
Für denjenigen, der das Institut ein Jahrzehnt lang leitete, entspricht diese Beschreibung nicht der Realität.
Melina erinnert daran, dass Papst Johannes Paul II. selbst die Gründung des Zentrums vorangetrieben hatte, weil er die traditionellen Modelle, mit denen die Moraltheologie auf die Herausforderungen der sexuellen Revolution und die Kontroversen nach der Veröffentlichung von Humanae vitae reagierte, für unzureichend hielt.
Der damalige Kardinal Karol Wojtyła war überzeugt, dass die Kirche mehr brauchte als eine juristische Verteidigung moralischer Normen. Es galt, eine echte Anthropologie der Liebe und eine Theologie des Leibes zu entwickeln, die die Schönheit und Rationalität der christlichen Lehre über Ehe und Familie erklären konnten.
Genau diese Aufgabe habe das Institut mehr als drei Jahrzehnte lang übernommen, so Melina.
„Was entstand, war gerade eine Theologie der Liebe“, erklärt der italienische Theologe bei der Zusammenfassung der in jenen Jahren geleisteten Arbeit.
Daher hält er den Vorwurf für ungerechtfertigt, das Institut habe eine „Schreibtisch-Theologie“ betrieben, die vom wirklichen Leben abgekoppelt gewesen sei. Seiner Ansicht nach geschah genau das Gegenteil: Ziel war es, die menschliche Erfahrung der Liebe zu verstehen, um sie vom Glauben her zu erleuchten und die Menschen auf ihrem Weg zu begleiten.
Die Institution, die Paglia abzubauen beschloss
Weit davon entfernt, eine kleine Einrichtung zu sein, die sich auf interne Debatten der Moraltheologie spezialisiert hatte, hatte das Zentrum ein weites internationales akademisches Netzwerk aufgebaut. Es unterhielt stabile Beziehungen zu zivilen Universitäten, arbeitete mit Soziologen und Psychologen zusammen, förderte Begegnungen mit Vertretern des Judentums, des Islam, des Buddhismus und des Hinduismus und verfügte über Sektionen auf verschiedenen Kontinenten.
Melina erwähnt zudem Dutzende von Kongressen und Forschungsprojekten, die nicht nur der Ehe, sondern auch Fragen wie der Erziehung, der Weitergabe zwischen den Generationen, der Vaterschaft, der sozialen Dimension der Familie oder der Evangelisierung gewidmet waren.
Wenn das Institut wirklich eine Struktur gewesen wäre, die unfähig war, mit der zeitgenössischen Welt ins Gespräch zu treten, wie wäre dann die Breite seiner akademischen und pastoralen Tätigkeit zu erklären?
Die von Papst Johannes Paul II. gegründete Einrichtung entstand gerade, um die Grenzen bestimmter handbuchartiger Ansätze der Moraltheologie zu überwinden und eine Anthropologie zu entwickeln, die die menschliche Berufung zur Liebe, zur Ehe und zur Familie erklären kann.
„Was entstand, war gerade eine Theologie der Liebe“, erklärt Melina, der betont, dass die über mehr als drei Jahrzehnte entwickelte akademische Arbeit darauf ausgerichtet war, die konkrete menschliche Erfahrung zu erleuchten und Familien zu begleiten, nicht aber abstrakte, von der Realität entfernte Prinzipien zu formulieren.
Daher hält er die von Paglia erhobenen Vorwürfe für „ideologisch und oberflächlich“, weil sie seiner Ansicht nach nicht dem tatsächlichen Inhalt der Forschungen, Veröffentlichungen und akademischen Programme entsprechen, die das Institut während seiner 36-jährigen Existenz entwickelt hat.
Der wahre Grund des Konflikts
Für Melina beschränkt sich die Frage jedoch nicht auf eine Diskussion über die Vergangenheit des Instituts. Was er für wirklich relevant hält, ist, dass Paglia offen eingeräumt hat, dass die in diesen Jahren vorangetriebenen Reformen eine doktrinäre Umgestaltung anstrebten.
Wie er erläutert, wurden die Reformen lange Zeit vor allem als pastorale Anpassungen oder methodische Veränderungen dargestellt. Nun gebe Paglia selbst zu, dass das Ziel tiefergehend war: Während die katholische Tradition das Naturrecht als eine in der menschlichen Natur selbst eingeschriebene und der Vernunft zugängliche Wirklichkeit verstanden hat, schlägt Paglia eine Interpretation vor, die an die historische und kulturelle Unterscheidung menschlicher Erfahrungen gebunden ist.
Nach Ansicht des ehemaligen Institutspräsidenten bedeutet dieser Ansatz, den Schwerpunkt von der objektiven Wahrheit über die Person auf die Interpretation zu verlagern, die jede Epoche von der menschlichen Erfahrung vornimmt.
Und dort, so argumentiert er, beginnt die eigentliche Debatte.
Zwei gegensätzliche Visionen der katholischen Moral
Melina sieht einen engen Zusammenhang zwischen dieser neuen Interpretation des Naturrechts und der Rolle, die Paglia dem Gewissen zuschreibt.
Wie er erläutert, gehen die vom italienischen Erzbischof vorangetriebenen Vorschläge von einer Neuinterpretation des Naturrechts aus, die sich vor allem auf die historische und kulturelle Unterscheidung stützt, sowie von einer Ausweitung der Rolle des subjektiven Gewissens bei der Bestimmung allgemeiner moralischer Normen und intrinsisch schlechter Handlungen, d. h. Verhaltensweisen, die durch die Umstände oder die Absichten nicht gerechtfertigt werden können.
Dieser Ansatz bedeute, so der italienische Theologe, dass zentrale Elemente der von Papst Johannes Paul II. in der Enzyklika Veritatis splendor entwickelten Lehre aufgegeben würden. Insbesondere stelle er die Vorstellung in Frage, dass negative moralische Normen den konkreten Umständen oder der subjektiven Bewertung jeder Situation untergeordnet werden könnten.
Für Melina steht hinter diesem Wandel ein echter „Paradigmenwechsel“, der nicht nur das pastorale Handeln der Kirche, sondern auch ihre Morallehre betrifft und zwei unterschiedliche Weisen, das Verhältnis von Wahrheit, Freiheit und Gewissen zu verstehen, widerspiegelt.
Gerade deshalb hält er das jüngste Eingeständnis Paglias für bedeutsam, dass die während des Pontifikats von Papst Franziskus geförderten Reformen eine doktrinäre und nicht nur pastorale Reichweite hatten.
Die Debatte über das „mögliche Gut“
Ein weiterer von Melina hinterfragter Punkt ist das Konzept des „möglichen Guts“, das Paglia als Kriterium für den Umgang mit bestimmten komplexen moralischen Situationen verwendet.
Der ehemalige Institutspräsident warnt davor, dass eine extensive Auslegung dieses Prinzips dazu führen könnte, die moralischen Anforderungen des Evangeliums abzusenken und die Lehre in ein unerreichbares Ideal zu verwandeln, das ständig an die konkreten Grenzen der Menschen angepasst werden muss.
Dieser Perspektive hält er entgegen, dass die katholische Tradition stets bekräftigt habe, Gott gebiete nichts Unmögliches und die Gnade ermögliche einen Weg der Umkehr, selbst wenn das Ziel fern erscheine.
Daher erinnert er an die Lehren des Konzils von Trient und betont unter ausdrücklicher Berufung auf Papst Johannes Paul II., dass die pastorale Antwort auf menschliche Schwächen nicht darin bestehen könne, die Anforderungen des Evangeliums zu verringern, sondern darin, die Menschen zu begleiten, damit sie ihre christliche Berufung voll leben können. Damit lehnt er die Vorstellung ab, die Morallehre der Kirche müsse als unerreichbares Ideal verstanden werden, das anschließend abgesenkt werden müsse, um es der konkreten Realität anzupassen.
Eine grundlegende Anschuldigung
Wenn das Institut einen von Papst Johannes Paul II. inspirierten intellektuellen Entwurf entwickelt, seine Fähigkeit zum Dialog mit der zeitgenössischen Kultur gezeigt und ein weites internationales Netzwerk von Forschung und Ausbildung geschaffen hatte, dann könne der Grund seiner Auflösung – so Melina – nicht in einer angeblichen akademischen Unzulänglichkeit liegen.
„Paglias Handlungen waren nicht von theologischen Gründen, sondern von einer ideologischen Kritik am Institut motiviert“, erklärt er.
Seiner Ansicht nach stand hinter der Entscheidung der Wille, ein bestimmtes Verständnis der katholischen Moral durch ein anderes zu ersetzen.
Ein Ersatz, der nicht nur eine akademische Einrichtung betreffe, sondern die Art und Weise, wie die Kirche heute Fragen wie Ehe, Sexualität, Familie oder die reale Möglichkeit, die Anforderungen des Evangeliums zu leben, darstellt.
Eine Kontroverse, die weiter offen ist
Während Paglia die Umgestaltungen als notwendige theologische Aktualisierung präsentiert, die in der Lage sei, auf die Herausforderungen der Gegenwart zu antworten, vertritt Melina die Auffassung, dass die Auflösung des alten Instituts Johannes Paul II. das Ende einer akademischen Erfahrung bedeutete, die versucht hatte, die Vernünftigkeit und Lebensfähigkeit der moralischen Lehre der Kirche in Kontinuität mit dem Lehramt von Papst Johannes Paul II. aufzuzeigen.
Fünf Jahre nach seiner Auflösung dreht sich die Debatte nicht mehr nur um eine akademische Einrichtung. Was diskutiert wird, ist die Bedeutung der in den letzten Jahren vorangetriebenen Reformen und die Richtung, die die katholische Moraltheologie einschlagen soll.