Par Matthew D. Walz
Qu’est-ce que le « cœur » ? Le Catéchisme est utile sur ce point. Dans une section consacrée à l’unité de l’homme, l’Église enseigne que l’homme est « à la fois corporel et spirituel » et que « l’homme tout entier… a été voulu par Dieu ». (CEC 362) Puis, après avoir développé ces affirmations, la section conclut :
La tradition spirituelle de l’Église insiste aussi sur le cœur, au sens biblique du terme, c’est-à-dire le plus intime de l’être, là où la personne se décide ou non pour Dieu. (CEC 368)
Le cœur désigne donc ce qui est profondément singulier en chaque être humain, un principe qui sous-tend à la fois le corps et l’âme. Au plus profond de l’existence de tout être humain se trouve un cœur d’où jaillit l’orientation décisive de sa vie en relation avec Dieu.
Malheureusement, la dernière partie de la traduction citée pourrait être plus précise. L’édition typique latine du Catéchisme dit que le cœur est ubi persona se decidit aut non decidit pro Deo, « là où la personne se décide ou ne se décide pas pour Dieu ». Se décider ou ne pas se décider pour Dieu diffère de manière importante de décider en faveur ou contre Dieu. La traduction la plus précise indique qu’en dernière instance, aucune personne n’est vraiment capable de décider contre Dieu, car cela impliquerait d’exister d’une certaine manière en dehors de l’ordre créé par Dieu, ce qui revient simplement à ne pas exister du tout. Par conséquent, le texte latin dit qu’une personne est capable de ne pas se décider pour Dieu, c’est-à-dire capable d’échouer ou de rester en deçà en se décidant pour Dieu. Théologiquement parlant, beaucoup dépend de cette distinction qui touche à la nature du mal, du péché et de la damnation ; des thèmes importants, mais pour un autre jour.
Cette traduction plus précise révèle une vérité significative qu’Augustin a articulée il y a longtemps en luttant ardemment contre les pélagiens. Les pélagiens pensaient que les êtres humains contrôlent leur propre destin, ou du moins contrôlent leurs premiers mouvements vers Dieu et le salut. Le pélagianisme exprime une sorte d’approche humaine par défaut envers le Dieu caché, enracinée dans un désir de contrôle. Très souvent, nous nous considérons libres de forger notre salut selon nos propres termes. Peu d’entre nous peuvent prétendre, alors, ne pas être un « pélagien pratique ».
À un tel agrandissement pélagien, Augustin, suivant l’exemple de saint Paul, répond : « Notre suffisance vient de Dieu, dans la puissance duquel sont notre cœur et nos pensées ». (De dono perseverantiae, 20)
Notre cœur existe au sein de la potestas de Dieu, Son pouvoir créateur qui libère librement chaque être humain de l’abîme du néant vers la gratuité de l’existence. Notre cœur demeure dans le pouvoir génératif et généreux de Dieu, avant toute conscience que nous ayons de ce cœur ou de tout choix qui en découle.
Nous pouvons parvenir, et parfois parvenons, à prendre conscience de nos cœurs, et il nous a été donné la permission de diriger nos vies dans un sens ou dans un autre. Après tout, nous avons été créés à l’image de Dieu. Mais précédant toujours une telle conscience et liberté se trouve le Pouvoir imperceptible et infiniment dynamique qui nous donne continuellement l’existence, laquelle Il attire, avec la même continuité, vers Lui-même. N’est-ce pas cet échange existentiel merveilleux entre Dieu et l’homme le cas suprême d’un « Cœur qui parle au cœur » ?
C’est pourquoi le Catéchisme enseigne aussi :
Le cœur est notre centre caché, insaisissable pour notre raison et pour celle des autres ; seul l’Esprit de Dieu peut le sonder et le connaître. C’est le lieu de la décision, au plus profond de nos tendances psychiques. C’est le lieu de la vérité, là où nous choisissons la vie ou la mort. C’est le lieu de l’Alliance, le lieu de la rencontre, puisque nous vivons en relation comme image de Dieu. (CEC 2563)
Considérer le cœur, c’est ramer en haute mer, s’enfoncer dans la profondeur métaphysique de notre condition de créatures. Cependant, le cœur est aussi quelque chose de si facilement reconnaissable, de si accessible, de si proche de notre expérience intérieure et vécue. Certains d’entre nous portent même le cœur à la main ! En fait, existe-t-il une métaphore anthropologique plus puissante que le cœur, que les Écritures nous révèlent de manière si persuasive ? Telle est la brillance pédagogique de l’anthropologie biblique du cœur.
Telle est aussi la brillance liturgique de célébrer le Cœur de Jésus. Tout ce qui est vrai du cœur humain est vrai de Son Cœur, car l’Homme-Dieu a un cœur humain. En fait, existe-t-il un symbole religieux plus puissant que celui du Sacré-Cœur ?
Quand il s’agit du Cœur de Jésus, cependant, nous découvrons une différence essentielle : sa sacralité. En appelant Son Cœur « sacré », nous saisissons non seulement qu’il est totalement mis à part pour le service de Dieu (comme le sont toutes les réalités sacrées), mais aussi qu’il existe précisément comme Dieu. Le Cœur de Jésus bat au rythme de l’actualité de l’Existence Incréée. Il est Divin, subsistant avec l’existence même du Fils de Dieu. C’est pourquoi il nous appartient d’adorer Son Cœur et de livrer nos cœurs tout entiers au Sien.
Une fois encore, le Catéchisme s’avère très utile :
Jésus nous a connus et aimés tous et chacun pendant sa vie, son agonie et sa passion et s’est livré pour chacun de nous : « Le Fils de Dieu… m’a aimé et s’est livré lui-même pour moi ». Il nous a aimés tous d’un cœur humain. C’est pourquoi le Sacré-Cœur de Jésus, percé par nos péchés et pour notre salut, « est considéré comme le signe et le symbole principaux de cet… amour dont le divin Rédempteur aime continuellement le Père éternel et tous les hommes » sans exception. (CEC 478)
Dans le Sacré-Cœur, nous trouvons à la fois un cœur humain entièrement « décidé » pour Dieu et un Cœur Divin totalement livré à nous. Opportunément, alors, nous Lui demandons aujourd’hui et chaque jour : « Jésus, doux et humble de cœur, rends notre cœur semblable au tien ».
Sur l’auteur
Matthew Walz commencera à exercer les fonctions de Président du Thomas More College au début de la prochaine année académique, après près de deux décennies d’enseignement et d’administration à l’Université de Dallas et au Séminaire Holy Trinity. Par conséquent, son investiture aura lieu en septembre. Lui et sa belle épouse, Teresa, ont été bénis de huit enfants.