Von Matthew D. Walz
Was ist das „Herz“? Der Katechismus ist an dieser Stelle hilfreich. In einem Abschnitt über die Einheit des Menschen lehrt die Kirche, dass der Mensch „zugleich körperlich und geistig“ ist und dass „der ganze Mensch … von Gott gewollt“ wurde. (KKK 362) Nachdem diese Aussagen weiterentwickelt wurden, schließt der Abschnitt:
Auch die geistliche Überlieferung der Kirche betont das Herz im biblischen Sinn als das Innerste des Menschen, wo die Person sich für oder nicht für Gott entscheidet. (KKK 368)
Das Herz bezeichnet also das, was in jedem Menschen tief einzigartig ist, ein Prinzip, das sowohl dem Leib als auch der Seele zugrunde liegt. Im Innersten der Existenz jedes Menschen befindet sich ein Herz, aus dem die entscheidende Ausrichtung seines Lebens in Bezug auf Gott hervorgeht.
Leider könnte der letzte Teil der zitierten Übersetzung genauer sein. Die lateinische Editio typica des Katechismus sagt, dass das Herz ubi persona se decidit aut non decidit pro Deo ist, „wo die Person sich für oder nicht für Gott entscheidet“. Sich für oder nicht für Gott zu entscheiden, unterscheidet sich wesentlich davon, sich für oder gegen Gott zu entscheiden. Die genauere Übersetzung deutet an, dass letztlich kein Mensch wirklich in der Lage ist, sich gegen Gott zu entscheiden, denn das würde bedeuten, auf irgendeine Weise außerhalb der von Gott geschaffenen Ordnung zu existieren, was schlichtweg bedeutet, überhaupt nicht zu existieren. Daher sagt der lateinische Text, dass ein Mensch in der Lage ist, sich nicht für Gott zu entscheiden, das heißt, beim Sich-Entscheiden für Gott zu versagen oder zu kurz zu kommen. Theologisch hängt von dieser Unterscheidung, die die Natur des Bösen, der Sünde und der Verdammnis betrifft, viel ab; wichtige Themen, aber für einen anderen Tag.
Diese genauere Übersetzung offenbart eine bedeutende Wahrheit, die Augustinus schon vor langer Zeit im harten Ringen mit den Pelagianern artikulierte. Die Pelagianer meinten, die Menschen kontrollierten ihr eigenes Schicksal oder zumindest ihre ersten Schritte hin zu Gott und zum Heil. Der Pelagianismus drückt eine Art menschlichen Standardansatz gegenüber dem verborgenen Gott aus, der in einem Verlangen nach Kontrolle wurzelt. Allzu oft halten wir uns für frei, unser Heil zu unseren eigenen Bedingungen zu gestalten. Nur wenige unter uns können dann behaupten, keine „praktischen Pelagianer“ zu sein.
Auf eine solche pelagianische Überheblichkeit antwortet Augustinus, dem Beispiel des heiligen Paulus folgend: „Unsere Genügsamkeit kommt von Gott, in dessen Macht unser Herz und unsere Gedanken stehen.“ (De dono perseverantiae, 20)
Unser Herz existiert innerhalb der potestas Gottes, seiner schöpferischen Macht, die jeden Menschen frei aus dem Abgrund des Nichts in die Unentgeltlichkeit des Daseins entlässt. Unser Herz bleibt innerhalb der zeugenden und großzügigen Macht Gottes, noch bevor wir uns dieses Herzens oder einer daraus folgenden Wahl bewusst werden.
Wir können und tun es manchmal, uns unseres Herzens bewusst zu werden, und es ist uns erlaubt, unser Leben in die eine oder andere Richtung zu lenken. Schließlich wurden wir nach dem Bild Gottes geschaffen. Aber immer vor solchem Bewusstsein und solcher Freiheit steht die unmerkliche und unendlich dynamische Macht, die uns fortwährend das Dasein schenkt, das er ebenso fortwährend zu sich hinzieht. Ist nicht dieser wunderbare existenzielle Austausch zwischen Gott und Mensch der höchste Fall eines „Herzens, das zum Herzen spricht“?
Daher lehrt der Katechismus auch:
Das Herz ist unsere verborgene Mitte, unzugänglich für unsere Vernunft und die der anderen; nur der Geist Gottes kann es erforschen und erkennen. Es ist der Ort der Entscheidung, im Tiefsten unserer seelischen Neigungen. Es ist der Ort der Wahrheit, wo wir Leben oder Tod wählen. Es ist der Ort des Bundes, der Ort der Begegnung, da wir in Beziehung als Bild Gottes leben. (KKK 2563)
Das Herz zu betrachten bedeutet, aufs offene Meer hinauszurudern, in die metaphysische Tiefe unserer Geschöpflichkeit einzudringen. Dennoch ist das Herz auch etwas so leicht Erkennbares, so Zugängliches, so nah an unserer inneren und gelebten Erfahrung. Manche von uns tragen sogar das Herz in der Hand! Gibt es tatsächlich eine mächtigere anthropologische Metapher als das Herz, das uns die Heilige Schrift so überzeugend offenbart? Das ist die pädagogische Brillanz der biblischen Anthropologie des Herzens.
Das ist auch die liturgische Brillanz der Feier des Herzens Jesu. Alles, was über das menschliche Herz wahr ist, ist auch über sein Herz wahr, denn der Gottmensch hat ein menschliches Herz. Gibt es tatsächlich ein mächtigeres religiöses Symbol als das des Heiligsten Herzens?
Wenn es jedoch um das Herz Jesu geht, entdecken wir einen wesentlichen Unterschied: seine Heiligkeit. Indem wir sein Herz „heilig“ nennen, erfassen wir nicht nur, dass es ganz dem Dienst Gottes geweiht ist (wie alle heiligen Wirklichkeiten), sondern auch, dass es gerade als Gott existiert. Das Herz Jesu schlägt mit der Aktualität des ungeschaffenen Seins. Es ist göttlich, subsistiert mit der Existenz selbst des Sohnes Gottes. Deshalb gebührt es uns, sein Herz anzubeten und unsere Herzen ganz dem seinen zu übergeben.
Wiederum erweist sich der Katechismus als sehr hilfreich:
Jesus hat uns alle und jeden einzelnen während seines Lebens, seiner Todesangst und seines Leidens gekannt und geliebt und sich für jeden von uns hingegeben: „Der Sohn Gottes … hat mich geliebt und sich für mich hingegeben“. Er hat uns alle mit einem menschlichen Herzen geliebt. Deshalb wird das Heiligste Herz Jesu, durchbohrt von unseren Sünden und zu unserem Heil, „als das vorzüglichste Zeichen und Sinnbild jener … Liebe betrachtet, mit der der göttliche Erlöser den ewigen Vater und alle Menschen ohne Ausnahme unaufhörlich liebt“. (KKK 478)
Im Heiligsten Herzen finden wir sowohl ein menschliches Herz, das ganz „entschieden“ für Gott ist, als auch ein göttliches Herz, das sich uns ganz hingibt. Angemessen bitten wir ihn daher heute und jeden Tag: „Jesus, sanft und demütig von Herzen, mache unser Herz deinem Herzen gleich“.
Über den Autor
Matthew Walz wird zu Beginn des nächsten akademischen Jahres sein Amt als Präsident des Thomas More College antreten, nach fast zwei Jahrzehnten Lehre und Verwaltung an der University of Dallas und am Holy Trinity Seminary. Seine Amtseinführung wird folglich im September stattfinden. Er und seine schöne Frau Teresa sind mit acht Kindern gesegnet.