Par Stephen P. White
La première encyclique du pape Léon XIV, Magnifica humanitas, a été publiée au début de cette semaine. Elle est longue pour une encyclique et inattendue à certains égards. Elle mérite d’être lue, elle mérite qu’on s’y arrête. Ce qui suit n’est pas un résumé, et encore moins une « critique » du document, mais quelques réflexions suscitées par l’encyclique.
D’abord une histoire : lors d’une conférence il y a quelque temps, j’ai rencontré un homme qui travaille pour une grande organisation caritative catholique. Au cours de notre conversation, il a soulevé un point important concernant le travail qu’il effectue, lui et ses collègues, chaque jour. La lecture de cette encyclique m’a rappelé cette conversation.
L’objectif de leurs efforts, a-t-il dit, n’est pas simplement de servir les pauvres ; l’objectif est de trouver le Christ dans les pauvres qu’ils servent.
Et pour illustrer son propos, il a raconté cette histoire. Le responsable d’une antenne locale de son organisation, entreprenant et bien intentionné, avait mis en place un nouveau système de distribution permettant à quelqu’un de s’approcher en voiture, de recevoir son allocation de dons sans descendre du véhicule et de repartir en quelques secondes.
Et cela, a insisté mon interlocuteur, était un énorme problème.
C’était entreprenant, efficace et totalement impersonnel. Qu’y avait-il de spécifiquement chrétien, ou même de spécifiquement humain, dans une « charité depuis la voiture » de ce genre ? Où était l’occasion de trouver le Christ dans l’autre ou d’être le Christ pour lui ?
Il n’est pas très difficile de voir comment une critique semblable de l’efficacité au détriment de l’interaction interpersonnelle (c’est-à-dire humaine) pourrait s’appliquer à l’intelligence artificielle. Et le pape Léon le fait justement dans Magnifica humanitas, par exemple lorsqu’il écrit :
Lorsque l’efficacité devient la mesure ultime de la valeur, les êtres humains sont tentés de se considérer eux-mêmes comme un projet à optimiser, plutôt que comme des personnes appelées à la relation et à la communion.
La technologie qui élimine l’imperfection et la fragilité humaines — ou qui nous amène à éliminer complètement la personne brisée — supprime un lieu privilégié pour rencontrer le Christ lui-même. Dans la souffrance de Jésus, la faiblesse de l’homme, sa fragilité et même sa pauvreté acquièrent une dimension entièrement nouvelle. La différence entre s’engager dans la fragilité humaine et l’éradiquer a des implications profondes :
[É]difier pour le bien commun signifie accepter les limites et la faiblesse de l’humanité sans les considérer comme une erreur à corriger. Aujourd’hui, le désir humain de plénitude de vie risque d’être détourné par des objectifs trompeurs, comme la perspective d’une technologie qui promet de nous libérer de toute faiblesse, et des modèles de bien-être qui laissent derrière eux des populations entières. Trop souvent, nous plaçons notre espoir dans des « mises à jour » illimitées, dans des formes de progrès qui exacerbent les inégalités et dans des solutions immédiates incapables de guérir les blessures des personnes.
Il est à noter que, si de tels avertissements sont appropriés face à l’usage acritique de l’intelligence artificielle, ils ne sont guère exclusifs au défi imminent de l’IA. Beaucoup des critiques de l’IA dans cette encyclique sont de ce type : plus généralement applicables à la technologie moderne et moins spécifiques aux défis de l’IA que certains lecteurs (y compris moi) auraient pu l’espérer.
Cette encyclique déclare que son thème est « Sur la sauvegarde de la dignité de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle ». Et bien que cette encyclique traite certainement de l’IA, le cœur du document est bien plus une défense positive de la dignité humaine qu’une critique exhaustive ou définitive de l’IA.
Ce qui nous amène à l’observation suivante sur cette encyclique : Magnifica humanitas est, d’une certaine manière, à la fois une encyclique sur la Doctrine sociale de l’Église et une contribution à ce corpus d’enseignement.
Le pape Léon consacre les premiers 15 000 mots environ à exposer l’histoire, le développement et les principes de la doctrine sociale catholique. Ce faisant, il ne fournit pas seulement un manuel de base sur le magistère social de l’Église, mais il parvient également à mettre en lumière la profonde continuité qui s’étend de Léon XIII à travers tout l’enseignement social ultérieur. Ce fil de continuité est la dignité humaine, comprise à la lumière de l’Incarnation.
Ce fil se poursuit sans interruption à travers le Concile Vatican II, en particulier dans Gaudium et Spes. Et c’est ce même thème qui unit le pape Léon XIV à ses prédécesseurs, tout particulièrement à François, Benoît XVI et saint Jean-Paul II.
[L]e principe directeur de l’Encyclique du pape Léon, et de toute la doctrine sociale de l’Église, est une vision juste de la personne humaine et de sa valeur unique, puisque « l’homme… est la seule créature sur terre que Dieu a voulue pour elle-même ».
Jean-Paul II a écrit ces mots, citant Gaudium et Spes, en 1991 en référence à la Rerum Novarum du pape Léon XIII, mais ils s’appliquent tout autant — en fait, avec force — à la Magnifica humanitas de Léon XIV.
Cette vérité sur l’homme est la grande réponse de l’Église à notre ère moderne, une ère dans laquelle l’IA n’est qu’une menace, bien qu’aiguë et urgente, pour la perception que l’homme a de lui-même.
Léon souligne cette continuité au sein de la doctrine sociale et du magistère papal, non pas simplement par des citations équitables — en citant François X fois, Jean-Paul II Y fois, et ainsi de suite —, mais en construisant des arguments qui montrent la complémentarité et la force cumulative des diverses contributions à la tradition.
Et cela, aussi, est une contribution significative de cette « encyclique sur l’IA ». Il y a des raisons de croire que Léon voit son propre pontificat comme une opportunité de synthèse, une occasion d’entrelacer beaucoup des fils dispersés et même effilochés qui composent l’Église ; pour maintenir unies les traditions pré et postconciliaires, les pontificats de Jean-Paul II et de François, le thomisme robuste du magistère social de Léon XIII et le tournant sociologique de la Pacem in terris de Jean XXIII et de la Populorum progressio de Paul VI.
Peut-être est-ce un vœu pieux de ma part. Peut-être est-ce trop déduire d’une seule encyclique sur l’intelligence artificielle. Ou peut-être est-ce exactement ce à quoi nous devrions nous attendre d’un pape augustinien qui sait que la vraie paix n’est pas l’absence de conflit, mais la tranquillité de l’ordre, et qui a pris pour devise In Illo Uno unum. Dans l’Unique, nous sommes un.
À propos de l’auteur
Stephen P. White est directeur exécutif du Sanctuaire national Saint-Jean-Paul II et membre des Études catholiques au Ethics and Public Policy Center.