Von Stephen P. White
Die erste Enzyklika von Papst Leo XIV., Magnifica humanitas, wurde Anfang dieser Woche veröffentlicht. Sie ist für eine Enzyklika lang und in mancher Hinsicht unerwartet. Es lohnt sich, sie zu lesen, es lohnt sich, bei ihr zu verweilen. Was folgt, ist weder eine Zusammenfassung noch eine „Rezension“ des Dokuments, sondern einige Reflexionen, die die Enzyklika hervorgerufen hat.
Zuerst eine Geschichte: Auf einer Konferenz vor einiger Zeit lernte ich einen Mann kennen, der für eine große katholische Wohltätigkeitsorganisation arbeitet. Während unseres Gesprächs brachte er einen wichtigen Punkt über die Arbeit zur Sprache, die er und seine Kollegen jeden Tag leisten. Die Lektüre dieser Enzyklika hat mir jenes Gespräch wieder in den Sinn gerufen.
Das Ziel ihrer Bemühungen, sagte er, sei nicht einfach, den Armen zu dienen; das Ziel sei, Christus in den Armen zu finden, denen sie dienen.
Und um den Punkt zu verdeutlichen, erzählte er diese Geschichte. Der Leiter einer örtlichen Niederlassung seiner Organisation, unternehmerisch und wohlmeinend, hatte ein neues Verteilungssystem eingeführt, bei dem jemand mit dem Auto vorfahren, seine Zuwendung erhalten konnte, ohne aus dem Fahrzeug auszusteigen, und innerhalb von Sekunden wieder davonfahren konnte.
Und das, betonte mein Gesprächspartner, sei ein enormes Problem.
Es war unternehmerisch, effizient und völlig unpersönlich. Was hatte eine solche „Autospenden-Aktion“ an sich, das spezifisch christlich oder auch nur spezifisch menschlich war? Wo blieb die Gelegenheit, Christus im anderen zu finden oder selbst Christus für ihn zu sein?
Es ist nicht schwer zu erkennen, wie eine solche Kritik an Effizienz auf Kosten zwischenmenschlicher (also menschlicher) Interaktion auf künstliche Intelligenz angewendet werden könnte. Und genau das tut Papst Leo in Magnifica humanitas, wenn er etwa schreibt:
Wenn Effizienz zum obersten Maßstab des Wertes wird, sind die Menschen versucht, sich selbst als ein Projekt zu betrachten, das optimiert werden muss, anstatt als Personen, die zur Beziehung und zur Gemeinschaft berufen sind.
Die Technologie, die menschliche Unvollkommenheit und Zerbrechlichkeit beseitigt – oder die uns dazu bringt, die gebrochene Person ganz zu eliminieren – nimmt einen bevorzugten Ort weg, an dem man Christus selbst begegnen kann. Im Leiden Jesu erhalten die Schwäche des Menschen, seine Zerbrechlichkeit und sogar seine Armut eine völlig neue Dimension. Der Unterschied zwischen dem Eintreten in die menschliche Zerbrechlichkeit und ihrer Ausrottung hat tiefgreifende Folgen:
[D]as Gemeinwohl zu fördern bedeutet, die Grenzen und die Schwäche der Menschheit anzunehmen, ohne sie als einen Fehler anzusehen, der korrigiert werden muss. Heute läuft die menschliche Sehnsucht nach einem erfüllten Leben Gefahr, durch trügerische Ziele abgelenkt zu werden, etwa durch die Aussicht auf eine Technologie, die uns von aller Schwäche befreien will, oder durch Wohlfahrtsmodelle, die ganze Bevölkerungsgruppen zurücklassen. Allzu oft setzen wir unsere Hoffnung auf unbegrenzte „Updates“, auf Formen des Fortschritts, die Ungleichheiten verschärfen, und auf sofortige Lösungen, die nicht in der Lage sind, die Wunden der Menschen zu heilen.
Es ist bemerkenswert, dass solche Warnungen zwar für den unkritischen Einsatz künstlicher Intelligenz angemessen sind, aber kaum auf die bevorstehende Herausforderung der KI beschränkt sind. Viele der Kritikpunkte an der KI in dieser Enzyklika sind von dieser Art: eher allgemein auf die moderne Technologie anwendbar und weniger spezifisch auf die Herausforderungen der KI, als manche Leser (mich eingeschlossen) es vielleicht erwartet hätten.
Diese Enzyklika gibt als Thema an: „Über den Schutz der Würde der menschlichen Person in Zeiten der künstlichen Intelligenz“. Und obwohl diese Enzyklika sich zweifellos mit KI befasst, ist das Herzstück des Dokuments viel mehr eine positive Verteidigung der menschlichen Würde als eine umfassende oder abschließende Kritik an der KI.
Das führt uns zur nächsten Beobachtung über diese Enzyklika: Magnifica humanitas ist in gewisser Weise sowohl eine Enzyklika über die Soziallehre der Kirche als auch ein Beitrag zu diesem Lehrkörper.
Papst Leo widmet die ersten etwa 15.000 Worte der Darlegung der Geschichte, der Entwicklung und der Prinzipien der katholischen Soziallehre. Dabei liefert er nicht nur ein Grundlagenhandbuch zum sozialen Lehramt der Kirche, sondern hebt auch die tiefe Kontinuität hervor, die sich von Leo XIII. durch die gesamte spätere Soziallehre zieht. Dieser rote Faden der Kontinuität ist die menschliche Würde, verstanden im Licht der Menschwerdung.
Dieser Faden setzt sich ungebrochen durch das Zweite Vatikanische Konzil fort, insbesondere in Gaudium et Spes. Und genau dieses Thema verbindet Papst Leo XIV. in Kontinuität mit seinen Vorgängern, vor allem mit Franziskus, Benedikt XVI. und dem heiligen Johannes Paul II.
[D]as leitende Prinzip der Enzyklika von Papst Leo und der gesamten Soziallehre der Kirche ist eine richtige Sicht auf die menschliche Person und ihren einzigartigen Wert, denn „der Mensch … ist das einzige Geschöpf auf Erden, das Gott um seiner selbst willen gewollt hat“.
Johannes Paul II. schrieb diese Worte, unter Berufung auf Gaudium et Spes, 1991 mit Bezug auf die Rerum Novarum von Papst Leo XIII., doch sie gelten gleichermaßen – ja sogar nachdrücklich – für die Magnifica humanitas von Leo XIV.
Diese Wahrheit über den Menschen ist die große Antwort der Kirche auf unsere moderne Zeit, eine Zeit, in der die KI nur eine – wenn auch akute und dringende – Bedrohung für das Selbstverständnis des Menschen darstellt.
Leo weist auf diese Kontinuität innerhalb der Soziallehre und des päpstlichen Lehramts hin, nicht nur durch ausgewogene Zitate – indem er Franziskus X-mal, Johannes Paul II. Y-mal usw. zitiert –, sondern indem er Argumente aufbaut, die die Komplementarität und die kumulative Kraft der verschiedenen Beiträge zur Tradition zeigen.
Und das ist ebenfalls ein bedeutender Beitrag dieser „Enzyklika über die KI“. Es gibt Gründe zu der Annahme, dass Leo sein eigenes Pontifikat als eine Gelegenheit zur Synthese sieht, als eine Gelegenheit, viele der verstreuten und sogar ausgefransten Fäden, aus denen die Kirche besteht, miteinander zu verweben; um die vor- und nachkonziliaren Traditionen, die Pontifikate von Johannes Paul II. und Franziskus, den robusten Thomismus der Soziallehre Leos XIII. und die soziologische Wende von Pacem in terris Johannes’ XXIII. und Populorum progressio Pauls VI. zusammenzuhalten.
Vielleicht ist das ein Wunsch meinerseits. Vielleicht ist es zu viel, aus einer einzigen Enzyklika über künstliche Intelligenz abzuleiten. Oder vielleicht ist es genau das, was wir von einem Augustiner-Papst erwarten sollten, der weiß, dass wahrer Friede nicht die Abwesenheit von Konflikten ist, sondern die Ruhe der Ordnung, und der als Wahlspruch In Illo Uno unum gewählt hat. In dem Einen sind wir eins.
Zum Autor
Stephen P. White ist Geschäftsführer des Nationalheiligtums Johannes Paul II. und Mitglied der Catholic Studies am Ethics and Public Policy Center.