Samstag, die heilige Teresa von Kalkutta, und die Woche ist vorbei: „Wer nicht lebt, um zu dienen, taugt nicht zum Leben“. Die Heiligen hinterlassen immer Spuren, und Tausende Töchter der Mutter Teresa weihen sich Christus in den Ärmsten der Armen. „Die Revolution der Liebe beginnt mit einem Lächeln. Lächeln Sie fünfmal am Tag jemandem zu, dem Sie eigentlich nicht lächeln möchten. Tun Sie es um des Friedens willen.“ Sie wusste genau, wer die Armen waren: „Wenn jemand ein Stück Brot braucht, reicht es, es ihm anzubieten, um ihn zu sättigen; braucht er Ruhe, genügt ein Bett. Aber vor einem verlassenen Menschen reicht materielle Hilfe nicht aus, es braucht wirksame und geistliche Hilfe, die viel schwieriger ist. Deshalb ist die Arbeit unserer Schwestern so wichtig. Sie verstehen diese Bedürfnisse sehr gut.“
Leo XIV. mit dem anglikanischen Oriel College von Newman.
Das Oriel College feiert siebenhundert Jahre und ist einer der entscheidenden Orte in der Geschichte John Henry Newmans: Dort war er dreiundzwanzig Jahre lang Mitglied, beteiligte sich an der Geburt der Oxford-Bewegung und reifte den Weg, der ihn zur katholischen Kirche führen sollte. Leo XIV. empfing etwa zwanzig Personen aus Oxford, die nach Rom pilgerten, um das siebzigste Jubiläum der Gründungsurkunde von König Eduard II. am 21. Januar 1326 zu feiern. Der Grund, warum ein Papst einem anglikanischen College mit etwas mehr als fünfhundert Studenten eine Audienz gewährt, ist John Henry Newman. Oriel ist das älteste königlich finanzierte College in Oxford. Der offizielle Name, der noch in Urkunden verwendet wird, lautet „Haus der seligen Jungfrau Maria in Oxford“; „Oriel“ leitet sich von La Oriole ab, einem Haus mit einem großen Erkerfenster, das der König 1329 schenkte und später in den Komplex integriert wurde. Leo XIV. belebte den marianischen Titel „College der seligen Jungfrau Maria“ wieder und lud ein, das Jubiläum als Feier der „katholischen Ursprünge“ von Oriel zu begehen.
Newman trat am 12. April 1822 in Oriel ein und wurde im Alter von einundzwanzig Jahren nach einer Wettbewerbsprüfung zum Mitglied gewählt. Er kam vom Trinity College, und Oriel war damals das anspruchsvollste College in Oxford, das als erstes Stipendien durch Wettbewerbsprüfungen statt aufgrund der geografischen Herkunft der Bewerber vergab. Er blieb dort dreiundzwanzig Jahre: 1824 anglikanischer Diakon, 1825 Priester, ab 1826 Tutor und ab 1828 Vikar von St. Mary the Virgin. In einer Ecke der Kapelle ist das kleine Oratorium erhalten, in dem er betete; es ist der Raum, den der König im Juli sehen wollte.
Die Oxford-Bewegung entstand größtenteils innerhalb dieser Mauern. John Keble, dessen Predigt über den nationalen Abfall vom 14. Juli 1833 ihren konventionellen Beginn markiert, war Mitglied des Oriel College; ebenso Richard Hurrell Froude und Edward Pusey. Die Traktate für The Times erschienen im September 1833; Traktat 90, in dem Newman die Vereinbarkeit der Neununddreißig Artikel mit der katholischen Lehre verteidigte, wurde 1841 von den Universitätsleitern zensiert. Newman verließ St. Mary’s im September 1843, zog sich nach Littlemore zurück und legte seine Mitgliedschaft am 3. Oktober 1845 nieder. Sechs Tage später nahm ihn der Passionist Domenico Barberi in die katholische Kirche auf. Er kehrte erst 1878 nach Oxford zurück. Newman ist der achtunddreißigste Kirchenlehrer und der erste Engländer seit dem heiligen Beda, der 1899 proklamiert wurde. Vier Tage zuvor hatte ihn der Papst mit dem Apostolischen Schreiben „Neue Landkarten der Hoffnung zeichnen“ zusammen mit Thomas von Aquin zum Mitpatron der Bildungsmission der Kirche erhoben.
Ein weiterer Bischof, der Protestanten mag.
Papst Leo XIV. ernannte am Donnerstag Bischof Ferenc Palánki von Debrecen-Nyíregyháza, Ungarn, der zuvor gesagt hatte, er bete nicht für die Bekehrung reformierter Christen und anderer Nichtkatholiken, zum nächsten Metropolit-Erzbischof von Kalocsa-Kecskemét. In einem Interview 2024 über seine ökumenischen Bemühungen mit lokalen nichtkatholischen Bischöfen in der Diözese Debrecen-Nyíregyháza behauptete Palánki nachdrücklich, er bete nicht für die Bekehrung seiner reformierten christlichen Brüder zum Katholizismus, sondern dafür, dass sie „gute reformierte Christen“ würden. „Ich bete niemals dafür, dass reformierte Christen zum Katholizismus konvertieren, sondern dafür, dass sie gute reformierte Christen sind. Ich vertraue darauf, dass meine reformierten Brüder und Schwestern ihrerseits dafür beten, dass ich ein guter Katholik bin und in meinen Überzeugungen fest bleibe.“ Der Bischof betonte auch die Bedeutung der Förderung der christlichen ökumenischen Einheit, weil „wir alle Nachfolger Christi sind“. In der vergangenen Woche ernannte er Bischof Lizardo Estrada Herrera OSA, der nur wenige Wochen zuvor an einem rituellen Opfer an die heidnische Fruchtbarkeitsgöttin Pachamama teilgenommen hatte, zum Koadjutorerzbischof von Cusco. Leo XVI. wandte sich kurz im Vatikan an die lutherischen Bischöfe Norwegens und sprach über die angebliche „gemeinsame Mission“ der katholischen Kirche mit ihrer Kirche, die sich vor etwa 500 Jahren von der Kirche Christi getrennt hatte, um ihre eigene Kirche zu gründen.
Der Vatikan macht sich über Missbrauchsopfer lustig.
Javier Tebas Llanas, Anwalt, bietet uns in Infovaticana einen ausführlichen Artikel: „Der Trick, Missbrauchsfälle ohne Gerichtsverfahren und Entschädigung abzuschließen, der aus der Glaubenskongregation kam“, in dem er die kanonische Gesetzgebung im Fall von Missbrauch und wie versucht wird, mit angeblich legalen Tricks komplizierte Verfahren zu annullieren, durchgeht. „In der Kirche gibt es eine Möglichkeit, Verfahren wegen Kindesmissbrauchs abzuschließen, die kein Urteil beinhaltet, die Tatsachen nicht feststellt, die Opfer nicht anhört und keine öffentliche Spur hinterlässt. In meiner kurzen Erfahrung als Rechtsbeistand von Opfern sexuellen Klerikalmissbrauchs bin ich auf eine in jedem anderen Bereich undenkbare Praxis gestoßen. Der untersuchte Kleriker beantragt beim Papst die Entlassung aus seinen klerikalen Pflichten; wird sie gewährt, endet das Strafverfahren dort. Laut internen Daten des Dikasteriums für die Glaubenslehre wurden 1.058 der 6.236 zwischen 2012 und 2020 registrierten Fälle auf diese Weise gelöst, einer von sechs.“ „Wenn der Konflikt mit dem inneren Recht schwerwiegend ist, ist der Konflikt mit den externen Verpflichtungen der Kirche noch größer, weil er ihr gegebenes Wort betrifft. Der Heilige Stuhl ratifizierte 1990 die UN-Kinderrechtskonvention, deren Artikel 19 die Einrichtung „wirksamer Verfahren“ zur Untersuchung und gerichtlichen Intervention bei Missbrauch verlangt und deren Artikel 34 und 39 Schutz vor sexuellem Missbrauch und Wiedergutmachung für die Opfer fordern.“
Der iranische Botschafter beim Heiligen Stuhl.
Mohammad Hossein Mokhtari in einer vorbereiteten Rede bei einer von der Organisation Fides et Ratio geförderten Begegnung:„Ein wichtiges Merkmal der Diplomatie des Heiligen Stuhls ist, dass ihr Einfluss weniger von militärischer oder wirtschaftlicher Macht abhängt als von moralischer und geistlicher Glaubwürdigkeit und ihrer Fähigkeit, mit verschiedenen Parteien zu kommunizieren. Das ist heute besonders wichtig, weil in vielen internationalen Krisen das Problem nicht einfach ein Interessenkonflikt ist, sondern auch ein Mangel an Vertrauen.“ Und wenn daher „die beteiligten Parteien nicht bereit sind, direkt miteinander zu sprechen“, kann ein „Dritter, der Kommunikationskanäle schaffen und den Boden für den Dialog bereiten kann, äußerst wertvoll sein. Der Heilige Stuhl kann diese Plattform bieten. Natürlich meinen wir, wenn wir von Dialog sprechen, nicht nur den Dialog zwischen Regierungen. Die heutige Welt braucht auch den Dialog zwischen Religionen, Kulturen, Nationen und Zivilisationen.“ „Der Dialog ist nicht einfach ein politisches oder diplomatisches Instrument. Er ist eine der Säulen des Friedensaufbaus.“ Bezüglich der Beziehung zwischen Islam und Christentum „betonen beide Traditionen Werte wie die Würde des Menschen, Gerechtigkeit, Hilfe für Bedürftige, friedliches Zusammenleben und Frieden. Wenn diese gemeinsamen Werte in den Dienst des Dialogs gestellt werden, können sie dazu beitragen, Missverständnisse abzubauen und den Frieden zu stärken“.
Ausstellung über die Litaneien der Jungfrau.
Sie wird nächsten Donnerstag im Päpstlichen Palast von Castel Gandolfo eröffnet und ist dem venezianischen Künstler Mario De Luigi gewidmet, einer Schlüsselfigur der malerischen Forschung in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Geboren 1901 in Treviso und 1978 in Dolo (Venedig) gestorben, war er ein Vorreiter der abstrakten und räumlichen Kunst, einer Bewegung, der er sich anschloss, indem er 1951 sein Manifest unterzeichnete. Das Werk „Litaneien der Jungfrau“ (Hommage an Mondrian), ein großes Öl auf Holz von 1949–1950, wurde der salesianischen Gemeinschaft des Collegio Astori in Mogliano Veneto als Altarbild für die Kirche Santa Maria Ausiliatrice übergeben und von seinen Zeitgenossen als unangemessen angesehen. 1950 stellte Deluigi es auf der Biennale von Venedig im Italienischen Pavillon aus. Zwanzig Jahre später, 1972, riet Don Germano Pattaro, ein venezianischer Theologe, dem damaligen Patriarchen der Stadt, Albino Luciani – dem späteren Papst Johannes Paul I. –, das Werk Paul VI. zu schenken, der sich auf apostolischer Visite in Venedig befand.
Das Öl auf Holz wurde dann Teil der Privatsammlung des Papstes im Apartment des Heiligen Vaters im Apostolischen Palast des Vatikans. Erst 1978, nach dem testamentarischen Vermächtnis von Paul VI., wurde es in die Depots der Vatikanischen Museen überführt. „Die Litaneien der Jungfrau sind eine Hommage an Mondrian, aber vor allem eine Hommage an die Jungfrau Maria und ihre Litaneien. Ein revolutionäres Werk, als es 1949 von Mario Deluigi geschaffen wurde, so sehr, dass es von den Salesianerpatres, für die es konzipiert worden war, abgelehnt wurde.“ Die Ausstellung wird außerdem durch zwei große Textilpaneele bereichert, die vom historischen venezianischen Hersteller Rubelli angefertigt wurden und von den Siebdruckkompositionen Deluigis inspiriert sind: Rosa Mystica und Stella Matutina.
War Papst Benedikt XVI. ein Einzelfall?
Das ist die Meinung von Mike Lewis zu den liturgischen Positionen von Papst Benedikt XVI. In einem in „Where Peter Is“ veröffentlichten Artikel beschreibt Lewis Ratzinger – vor, während und nach seinem Pontifikat – als „einzigartigen Fall“ im liturgischen Projekt nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Laut Lewis setzte Montini die Vision der liturgischen Reform des Zweiten Vatikanischen Konzils getreu um, Luciani begrüßte sie wohlwollend, Wojtyła trieb sie voran, während Bergoglio und Prevost sie verteidigen.
Verschiedene Kreise wollen uns glauben machen, dass das Zweite Vatikanische Konzil Reformen (nicht nur liturgische) eingeleitet habe, die Paul VI. – wenn auch manchmal mit gewissen Zweifeln – umsetzte. Der reformatorische Geist des Konzils sei jedoch fast drei Jahrzehnte lang in den Hintergrund gedrängt worden, während die Kirche während der Pontifikate von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. ziellos umherirrte, um dann unter der Führung von Papst Franziskus den wahren Geist der konziliaren Reform wiederzuerlangen.
Nicht alles, was im Namen des Konzils geschieht, bedeutet automatisch, dass diese Handlungen dessen Willen widerspiegeln. Vieles ist im Namen des Konzils und oft noch vager im Namen des „Geistes des Zweiten Vatikanischen Konzils“ getan worden, dessen Verbindung zum Konzil eine gewisse Portion Ungläubigkeit erfordert. Es gibt nichts im Sacrosanctum Concilium, das viele der Dinge vorschreibt, die uns als konziliar auferlegt werden. Nichts wird darüber gesagt, dass die Kirchen weltweit eine „zerstörerische Erneuerung“ durchführen sollten. Die liturgischen Vandalen griffen die Kirchen schnell an und „erneuerten“ sie im Namen einer Interpretation dessen, was das Konzil verlangte. Sechzig Jahre nach dem Konzil ist es angebracht, sich zu fragen, ob seine Interpretationen nicht einen Verrat am Konzil darstellen.
Bezüglich der anhaltenden Debatte über den Standort des Tabernakels beabsichtigten keine der Konzilsväter zu ratifizieren, dass die Betonung der Eucharistie als „Quelle und Höhepunkt“ des christlichen Lebens so interpretiert würde, dass das reservierte Sakrament, der Tabernakel und die eucharistische Anbetung außerhalb der Messe in der typischen nachkonziliaren katholischen Praxis zumindest de facto eine untergeordnete Rolle einnehmen würden. Sechzig Jahre sind ein angemessenes Intervall für eine ehrliche und nicht polemische Bewertung der Erfolge und Misserfolge der nachkonziliaren Umsetzung.
Paul VI. stand den Ereignissen zu nahe, um die volle Tragweite seiner Entscheidungen zu erfassen. Was Johannes Paul I. getan hätte, ist reine Spekulation, keine Geschichte. Selbst Johannes Paul II., Autor des Buches „Quellen der Erneuerung“ und der regelmäßige Sitzungen in der Erzdiözese Krakau über die Umsetzung des Konzils abhielt, kam aus einem Land, in dem viele der liturgischen Missbräuche, die im Westen bereits üblich waren, unbekannt waren. Es besteht kein Zweifel, dass er versuchte, dem ein Ende zu setzen, was er als Missbräuche ansah, einschließlich des wahllosen Einsatzes von außerordentlichen Kommunionhelfern, was die meisten Bischöfe nicht unterstützten. Franziskus war wahrscheinlich an eine freiere Liturgie in der Gesellschaft Jesu und in Lateinamerika gewöhnt, wo die Befreiungstheologie gerade aufblühte. Franziskus war im Allgemeinen nachsichtiger gegenüber dem Freien als gegenüber den „starren“ Modellen, die er so missbilligte.
Ratzinger sticht aus dieser Gruppe hervor. Er kehrte vom Konzil zurück und beobachtete, wie seine improvisierte Version in Deutschland umgesetzt wurde, insbesondere in dem akademischen Umfeld, in dem er lebte. Die Kirche Wojtyłas in Polen mochte die experimentelle Liturgie gebremst haben, aber die Kirche Ratzingers in Deutschland tat es sicherlich nicht, und das tut sie auch nicht. Die deutsche Synodal-Kirche ist einfach die logische Konsequenz. Ratzinger fühlte sich nicht verpflichtet, sich der „offiziellen Linie“ anzuschließen, wonach alles idyllisch sei, und wollte das Gute vom Schlechten unterscheiden.
Er stellte beispielsweise die Frage nach liturgischen Übersetzungen, die die offiziellen Ausgaben zugunsten der Vorlieben der Übersetzer (und manchmal ihrer bloßen Kreativität) ignorierten. Er zögerte nicht, auf die „Erfahrung“ – die heute so in Mode ist – zurückzugreifen, um vorzuschlagen, dass eine Art „Reform der Reform“ notwendig sei. Tief vertraut mit dem Denken des großen Liturgietheologen Romano Guardini – einer der Schlüsselfiguren der liturgischen Reform –, tat Ratzinger nicht so, als wisse er nicht, dass die zeitliche Perspektive Fragen zu bestimmten Aspekten oder ihren Folgen aufwarf, die angeblich im Namen des Konzils umgesetzt worden waren. Diese Haltung ist unbequem, weil sie kategorisch ablehnt, Partei in den Kontroversen zu ergreifen (was keine Haltung in der Kirche sein sollte). Die Haltung von Leo XIV. bleibt abzuwarten: Ist es nicht interessant, dass inmitten der gesamten synodalen Debatte des letzten Jahres – einschließlich derjenigen, die offen die überlieferte und gefestigte Lehre in Frage gestellt hat – die liturgischen Fragen merkwürdigerweise in Klammern gesetzt wurden?
Das Verfahren zur Abdankung Benedikts XVI.
Wir leben in surrealen Zeiten, und der Vatikan ist keine Ausnahme, es ist passiert, und wir müssen es erzählen. Andrea Cionci kehrte in den Vatikan zurück, um erneut vom Promotor der Justiz Alessandro Diddi befragt zu werden, der die Hypothese untersucht, dass Benedikt XVI. nach den eigenen Beschwerden von Cionci von seinem Bischofssitz entfernt wurde. Der Journalist selbst, Autor des Buches „Der Ratzinger-Code“, teilte dies mit großem Nachdruck in seinen sozialen Netzwerken mit. Was untersucht Diddi? Eine Angelegenheit, die, falls sie sich bestätigt, seine Rolle als Promotor der Justiz automatisch in Frage stellen würde? Um allen zu beweisen, dass er die Angelegenheit gründlich untersuchen und die Frage der Abdankung Benedikts XVI. ein für alle Mal klären will, um so endgültig die Waffen von Cionci zu neutralisieren und seine journalistische Untersuchung zu demontieren? Diddi befindet sich eindeutig in einem „Interessenkonflikt“, weil er die Legitimität von Papst Franziskus und die Gültigkeit seiner Ernennung zum Promotor der Justiz untersuchen muss. Mit welcher Logik wird eine so surreale Untersuchung durchgeführt? Warum ist sie notwendig? Welchen Sinn hat es, sie zu verlängern, wenn nicht, um Cionci Argumente zu liefern, die seine Theorien stützen?
Werden in China heimlich Bischöfe geweiht?
Die Enthüllung, dass heimlich Bischöfe für die Untergrundkirche in China geweiht werden, ist von entscheidender Bedeutung, da sie die gesamte offizielle Version des Heiligen Stuhls über seine Beziehungen zum kommunistischen Staat untergräbt. Das Abkommen zwischen Peking und dem Heiligen Stuhl, das 2018 als „vorläufiges Abkommen“ unterzeichnet wurde, wurde von Papst Franziskus damals als „die Niederschrift eines neuen Kapitels der katholischen Kirche in China“ beschrieben. Er erklärte, dass „das Abkommen stabile Elemente der Zusammenarbeit zwischen den staatlichen Behörden und dem Apostolischen Stuhl festlegt, in der Hoffnung, der katholischen Gemeinschaft gute Hirten zu geben“. „Um die Verkündigung des Evangeliums in China zu unterstützen und zu fördern und die volle und sichtbare Einheit in der Kirche wiederherzustellen, war es vor allem notwendig, die Frage der Ernennung von Bischöfen anzugehen.“ Franziskus fügte hinzu, dass „der Heilige Stuhl – und weiterhin wünscht – ausschließlich die spezifischen spirituellen und pastoralen Ziele der Kirche zu erreichen, nämlich die Verkündigung des Evangeliums zu unterstützen und zu fördern und die volle und sichtbare Einheit der katholischen Gemeinschaft in China wiederherzustellen und zu bewahren“.
Das Abkommen, das seit 2018 alle zwei Jahre erneuert wird, wurde zuletzt 2024 um einen Zeitraum von 4 Jahren verlängert, was bedeutet, dass es bei der nächsten Erneuerung ein Jahrzehnt in Kraft sein wird. Das Abkommen wurde streng geheim gehalten. Parolin: „Der Text ist vertraulich, weil er noch nicht endgültig genehmigt wurde.“ China behält weiterhin die Oberhand bei der Ernennung und Auswahl von Bischöfen und überlässt dem Vatikan lediglich die symbolische Funktion der Genehmigung des Kandidaten. Die chinesische Staatskirche mit ihren eigenen Einzelheiten erkennt die Rolle des Heiligen Stuhls öffentlich nicht an.
In den letzten Tagen enthüllte ein Untergrundbischof enthüllte, dass heimlich Bischöfe für die Untergrundkirche geweiht werden. In einem Interview mit Catholic World Report behauptete der anonyme Prälat, dass die Widerstandsbewegung, um „das Überleben der Kirche in China zu gewährleisten“, heimlich Bischöfe für die Rom-treue Kirche geweiht habe. Der Bischof sagte, dass „mindestens zehn neue Bischöfe“ nur für seine Provinz geweiht worden seien. „Sie fragen sich: Wer ist der Papst in China? Xi Jinping oder Papst Leo XIV.?“ Wir wissen nicht, ob der Vatikan wirklich von den geheimen Weihen wusste; die Antwort, die den Heiligen Stuhl in die beste Position bringen würde, wäre, dass Rom nichts davon wusste. Es ist offensichtlich, dass die Widerstandsbewegung den Heiligen Stuhl genug liebt, um die Verfolgung zu riskieren, um der Kirche treu zu bleiben, aber sie misstraut den Politiken und Entscheidungen des Vatikans. Die Widerstandsbewegung weiß von Anfang an, was sie getan hat: dass der Vatikan nicht erwarten kann, mit Peking eine Vereinbarung zu treffen und als Sieger hervorzugehen.
Das Aussterben des anglikanischen Klerus.
Die Church of England ist in Alarmbereitschaft, weil die Vikare zu einer „gefährdeten Art“ werden, aufgrund einer „Krise“ in der Zahl der Geistlichen. Ein Bericht von Save the Parish, einer Aktivistengruppe, ergab, dass die Zahl der anglikanischen Geistlichen und Kandidaten für die Ordination aufgrund der „Demoralisierung“ zurückgeht. „Wir geben den Geistlichen mehrere Kirchen, um die sie sich kümmern müssen, in denen sie Schwierigkeiten haben, was es immer schwieriger macht, ein echter Pfarrer zu sein: eine Person, deren Berufung es ist, ‚da zu sein‘ an einem Ort und dort voll präsent zu sein.“ Die Statistiken zeigen, dass pensionierte Geistliche derzeit die Mehrheit des aktiven Klerus der Church of England ausmachen: 8.368 sind pensioniert, 6.682 haben bezahlte Stellen und 2.440 üben Tätigkeiten aus, die es ihnen ermöglichen, ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Fast die Hälfte der 6.682 bezahlten Priester ist über 55 Jahre alt und nähert sich dem obligatorischen Rentenalter von 70 Jahren. Die Zahl der Personen, die in die Ausbildung zum Vikar eintreten, ist von einem Höchststand von 591 im Jahr 2020 auf 442 im Jahr 2025 gesunken. Die Church of England hatte bereits berechnet, dass diese Kombination aus alterndem Klerus und unzureichenden Ordinationen dazu führen würde, dass die Zahl der hauptamtlichen Priester bis 2033 auf 5.400 abstürzen würde, 40 Prozent dessen, was es im Jahr 2000 war.
Die Organisation Save the Parish glaubt, dass dies eine existentielle Bedrohung für die Kirche darstellt und einige Pfarreien zum ersten Mal in ihrer Geschichte ohne anglikanische Präsenz lassen wird. „Der britische Vikar wird zu einer gefährdeten Art, und die ärmsten Gemeinden des Landes bleiben ohne regelmäßige priesterliche Betreuung.“ Der Rückgang der Gläubigenzahl hat zunehmend dazu geführt, dass die Pfarreien der Church of England fusioniert oder zusammengelegt werden, um sich einen Priester zu teilen. Der Bericht empfahl, dass die Church of England aufhören solle, die Stellen für hauptamtliche Geistliche zu kürzen, um Geld zu sparen, das obligatorische Rentenalter von 70 Jahren abzuschaffen und den Erfolg der Geistlichen an der „Zahl der berührten Leben, Beerdigung für Beerdigung, Tasse Tee für Tasse Tee“ zu messen.
Todesstrafe für Häretiker.
Europa blutet wegen Ceuta.
Der spanische Regierungschef zeigt sich unfähig, die schwerste Migrationskrise der letzten Zeit zu bewältigen. Er fährt fort, Marokko zu „exkulpieren“, aber die Geheimdienstberichte widersprechen ihm. Sogar die Europäische Union beginnt, ihre Farce zu erkennen, in der wir leben, was schon etwas heißt. Lügen und noch mehr Lügen, eine typische Haltung von Sozialkommunisten, wenn sie in der Klemme sitzen. Es zirkulieren Zeugenaussagen und Interviews von 300 irregulären Migranten, die explizit erklären, dass Marokko sie ermutigt und ihnen den logistischen Transport zur Verfügung gestellt hat, um die spanischen Grenzübergänge zu erreichen. Die Institutionen und Einwohner von Ceuta und Melilla, die die bedingungslose Unterstützung und totale Solidarität von Hunderttausenden von Bürgern und öffentlichen Verwaltern aus ganz Spanien fanden, die auf die Straßen gingen, um gegen die Regierung von Sánchez zu demonstrieren. Alles deutet darauf hin, dass Sánchez nur noch wenige Tage im Amt bleiben werden, und das Schweigen seiner europäischen (und italienischen) sozialistischen Kollegen ist ein deutliches Zeichen ihrer Scham. Sogar in Brüssel wachsen die Zweifel an der Eignung der Regierung von Sánchez, da der Sprecher der Kommission, Markus Lammert, gestern erklärte, dass noch mehrere wichtige Fragen offen seien, die die spanischen Behörden lösen müssten, bevor sie dem Wunsch Madrids nach einer stärkeren Beteiligung von Frontex in Ceuta zustimmen.
„Der Menschensohn ist Herr über den Sabbat.“
Gute Lektüre.