Über die Freuden des Zuhörens

Über die Freuden des Zuhörens

Von Francis X. Maier

Suann, meine wunderschöne Frau seit 56 Jahren, hat ein strahlendes Lächeln. Sie setzt es jedes Mal auf, wenn ich eine bestimmte Geschichte erzähle, die ungefähr so geht. Vor ein oder zwei Jahren begann ich zu bemerken, dass mein Gehör nachließ. Ich führte es auf das Alter zurück; für einen Mann in den Siebzigern ist das etwas Gewöhnliches. Doch es schien zu Hause besonders ausgeprägt zu sein. Suann sagte etwas – etwas, das nach ihrem Tonfall eindeutig wichtig war – und ich hörte es gedämpft oder undeutlich.

Das gefiel ihr überhaupt nicht, auch nicht, als ich ihr die komplexe Physik dahinter erklärte. Schallwellen haben es schwer, Wände, Decken und Böden zu durchdringen (wie unsere). 90-Grad-Winkel, wie sie in einem modernen Haus üblich sind (auch in unserem), stellen ein weiteres lästiges akustisches Problem dar. Unzufrieden schlug sie stattdessen vor, ich solle zum Arzt gehen. Und das tat ich. Eine junge und kompetente Fachärztin führte eine vollständige Reihe von Tests durch und teilte mir schließlich mit: „Ihr Gehör ist ausgezeichnet, Herr Maier; was der Verbesserung bedarf, ist Ihr Zuhören“.

Vorausgesetzt, man hat gesunde Gehörgänge, geschieht das Hören der vielen Schallwellen, die beispielsweise ein geliebter Ehepartner aussendet, ob wir es zugeben oder nicht. Das Ignorieren von unklaren Bitten oder Anweisungen mag verlockend vernünftig erscheinen, kann aber schlecht enden.

Zuhören hingegen erfordert Absicht, Aufmerksamkeit und Verständnis. Die beiden großen epischen Gedichte Homers, Die Ilias und Die Odyssee, umfassen jeweils mehr als 12.000 Verse. Die Sänger des antiken Griechenlands trugen sie stundenlang aus dem Gedächtnis vor. Und das griechische Publikum hörte stundenlang zu. Sie erlebten die Vorträge mündlich, weil die Worte erst in einer späten Phase der Entwicklung der Gedichte als formale Texte niedergeschrieben wurden. Dennoch waren die Menschen fasziniert, denn das Zuhören einer gut erzählten Geschichte oder eines Gedichts hat eine elektrische Wirkung auf die Vorstellungskraft; eine Wirkung, die kein Bildschirm erreichen kann und die nicht einmal das Lesen eines großen Romans oder Theaterstücks vollständig reproduziert.

All das ist eine Vorbemerkung zu dem, was folgt.

Der November ist eine Art Vorraum-Monat. Es ist ein Ort im Kalender, an dem wir innehalten, um für die verstorbenen Gläubigen zu beten, aber auch, um ehrlich Bilanz über unser eigenes Leben zu ziehen. In diesen verblassenden Herbsttagen sind wir aufgerufen, über die vier letzten Dinge – Tod, Gericht, Himmel und Hölle – nachzudenken, bevor wir in die Adventszeit und ein neues liturgisches Jahr eintreten. Der Tod kommt über uns alle. Der November ist eine Zeit, sich daran zu erinnern. Unsere Leben, unsere Entscheidungen und unsere Handlungen zählen. Und sie werden Konsequenzen im zukünftigen Leben haben.

In seinem Buch Things Worth Dying For weist Charles Chaput darauf hin, dass selbst bei einem festen Glauben an Gott als Urheber von Schönheit und Liebe die Vorstellung, nach dem Tod von Jemandem beurteilt zu werden, „der uns besser kennt als wir uns selbst“, zutiefst beunruhigend sein kann. In dieser Begegnung werden wir mit intensiver Klarheit sehen, „wer wir wirklich sind und was aus uns geworden ist“, und wir werden wahrscheinlich „unsere eigenen strengsten Ankläger“ sein.

Deshalb weist er darauf hin:

Das Schrecklichste am Tod ist nicht, dass Gott, wenn wir ihm von Angesicht zu Angesicht begegnen, ein „unbarmherziger Richter“ mit einem Register unserer Verbrechen sein wird. Jesus beschreibt Gott immer wieder als einen liebenden Vater. Und kein solcher Vater wird die Zerstörung seines Kindes zulassen, es sei denn, das Kind hindert ihn aktiv daran, sie zu verhindern. Wenn einer Seele noch ein Funke von Liebe und Güte aus ihrer irdischen Pilgerreise geblieben ist, wird Gott versuchen, ihn mit seinem Atem wieder zu entfachen. Der wirklich schreckliche Gedanke über das Jenseits ist also nicht, dass Gott uns verdammen könnte. Es ist, dass wir uns selbst frei verdammen können. Wir können die Hölle wählen, weil wir zu der Art von Geschöpfen geworden sind, die sie bevorzugen.

Leider ist dies das Problem, dem wir uns gegenübersehen, wenn wir über die ewigen Realitäten und unseren persönlichen Platz in ihnen nachdenken, angesichts des gegenwärtigen Moments in den Vereinigten Staaten. Wir leben in einer erbittert materialistischen Kultur des 24-Stunden-Lärms, toxischer Meinungen und des Handels, die jeden Horizont jenseits ihrer selbst verdunkelt. Es ist auch eine zunehmend post-literarische Blase, dank des Verfalls der Lesefähigkeit, des hektischen Tempos des modernen Lebens und der süchtig machenden Ablenkungen von Fernsehen und Internet. Wir mögen irgendwann Dantes Göttliche Komödie lesen wollen, aber viel Glück dabei, die nötige Zeit und Stille zu finden.

Und das bringt uns auf einem Umweg zurück zum Wert des Zuhörens.

Während des letzten Jahrzehnts hörte ich, während ich meinen täglichen Aufgaben nachging und fuhr, großartige vollständige Versionen von Boccaccios Decameron, Chaucers Canterbury Tales und einem Dutzend anderer klassischer Texte, die ich sonst nie gelesen hätte. Aber besonders nützlich für unsere Zwecke hier und jetzt sind die erstaunlichen vollständigen Aufnahmen von Heathcote Williams von Dantes Hölle, Fegefeuer und Paradies, erhältlich bei Naxos Audiobooks.

Wenn Sie möchten, dass der Schrecken Sie zu einem Leben tugendhaften Verhaltens bis Weihnachten führt, während Sie von einer außergewöhnlichen Stimme gefesselt werden, wird seine Lesung der Hölle ihren Zweck erfüllen. Seine Interpretationen des Fegefeuers und des Paradieses sind gleichermaßen kraftvoll, wenn auch aus glücklicheren Gründen. Stellen Sie sicher, dass Sie die Aufnahmen von Williams bekommen. Es gibt andere gute Lesungen, aber ich würde sagen, dass seine die besten sind.

Es gibt mehr. Die Lesung von Joss Ackland von Briefe des Teufels an seinen Neffen (The Screwtape Letters) und die Erzählung von Julian Rhind-Tutt von Die große Scheidung (The Great Divorce), beides Werke von C. S. Lewis und beide bei Audible erhältlich, sind ausgezeichnete Ressourcen für einen November der Reflexion und Bekehrung. Und schließlich ist Descent into Hell von Charles Williams (nicht verwandt mit Heathcote) – ein Freund von C. S. Lewis und wahrscheinlich das eigenartigste Mitglied der Inklings – die merkwürdige, aber fesselnde Geschichte zweier Seelen. Eine wird durch ihre Bereitschaft gerettet, zu lieben und die Lasten anderer zu teilen; die andere verdammt sich durch ein Leben des Egoismus und der Illusionen. Erzählt von David Pickering, ist es ebenfalls bei Audible erhältlich und lohnt sich sehr, es anzuhören.

Ich nehme an, die Lektion ist diese: Das Zuhören der Werke großer christlicher Männer und Frauen hat eine eigene und einzigartige Kraft, die Vorstellungskraft zu entzünden und das verletzte oder verwirrte Herz zu heilen. Wir brauchen viel mehr davon. Besonders jetzt.

Und was mich betrifft, so höre ich jetzt nicht nur, sondern ich höre auch viel besser zu als zuvor. Suann würde dem sicherlich zustimmen. Klugheit ist eine gute Medizin.

Über den Autor

Francis X. Maier ist Senior Fellow für katholische Studien am Ethics and Public Policy Center. Er ist Autor von True Confessions: Voices of Faith from a Life in the Church.

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