Der Kardinal José Cobo widmete fast eine Stunde in Barcelona der Erklärung, dass die Synodalität eine „alte Neuheit“ sei, doch die Informationen kamen im Kolloquium. Vor dem katalanischen Konzilskatholizismus, der sich zur XIV. Tribuna Joan Carrera versammelt hatte, beschrieb der Erzbischof von Madrid und Vizepräsident der Bischofskonferenz, seit September 2023 Mitglied des Dikasteriums für die Bischöfe, wie die Bischofsternen gebildet werden, sprach von 800-seitigen Dossiers, versicherte, dass Leo XIV., der zwei Tage zuvor im Policlinico Gemelli operiert worden war, weiter unterzeichne, und forderte eine Überarbeitung des Codex des Kanonischen Rechts im synodalen Sinne, die seiner Meinung nach „dringend“ sei. Als die Moderatorin ihm eine Frage vorlas, die von der „Gefahr ausgeht, dass die extreme Rechte an die Macht kommt“, antwortete er mit einem Plädoyer gegen die Polarisierung und diskutierte die Prämisse nicht.
Das Mittagessen-Kolloquium fand am Donnerstag, dem 15. Oktober, sechs Wochen vor den Parlamentswahlen am 29. November statt. Cobo hatte an diesem Morgen die Sagrada Familia besucht und kam zur Tribuna, die katalanische christliche Organisationen einberufen, um den Vortrag „Der Ruf, in Synodalität zu gehen: eine alte Neuheit“ zu halten. Die Begrüßung machte das Terrain deutlich. „Er spielt zu Hause, obwohl wir von Barça sind“, sagte man ihm von der Organisation, weil er vor „einer entschieden konziliaren Kirche“, einer „Kirche der Armen und für die Armen“ und einer Kirche stand, die „auch mit der politischen Welt im Dialog steht“. Der katalanischen Presse zufolge waren in dem Saal der Justizminister Ramon Espadaler, der Weihbischof von Barcelona Javier Vilanova, der Bischof von Sant Feliu de Llobregat Xabier Gómez und der Abt von Montserrat Manuel Gasch anwesend. Kardinal Juan José Omella, Erzbischof von Barcelona, nahm nicht teil, weil er Exerzitien in Marseille leitete. Das Kolloquium moderierte Glòria Barrete von Catalunya Religió.
Seinen Vikar für die Pastoral, José Luis Segovia, stellte den Kardinal vor, der die Biografie im Ton eines Freundes durchging: die Geburt in Sabiote (Jaén), die Familienauswanderung nach Madrid, das Salesianerkolleg, das Jura-Studium an der Complutense, das Seminar unter dem Rektorat von Juan Martín Velasco, die Priesterweihe 1994, die Jahre als Vizekonsiliator der Arbeiterbruderschaften, als Pfarrvikar in San Leopoldo und als Pfarrer und Dekan. Danach folgten die bischöfliche Vikarie, das Weihbischofsamt, das Erzbistum und das Kardinalat, alles, so Segovia, „mit enormer Geschwindigkeit“. Er beschrieb ihn als „pastorales Tier“ mit „einer Spielübersicht, die die Zukunft weit vorausahnt“, und stellte die Regierung Madrids als Echo zweier Linien dar, die Leo XIV. im letzten Konsistorium markiert habe: Evangelii gaudium und die synodale Kirche. Cobo begann mit der Entschuldigung, nicht Katalanisch sprechen zu können, und dankte für die Vorstellung mit einem Scherz: Als sein Vikar für die Pastoral habe er sich „schon den Nachtisch verdient“.
Der Vortrag begann mit zwei Bildern. Das erste war das der Musiker der Titanic, die weiter spielen, während das Schiff sinkt. Als Gleichnis gelesen, lehre es, so Cobo, dass „es möglich ist, das, was wir immer getan haben, sehr gut zu tun und dennoch nicht auf die Realität zu antworten“. Die Kirche könne gut feiern, ihre Strukturen aufrechterhalten und angesehene Institutionen tragen, ohne zu bemerken, „dass sich das Schiff verändert“. Die Frage sei, fügte er hinzu, „ob wir weiterhin hören, was Gott uns jetzt von uns fordert“. Das zweite Bild war das von Jona, dem Propheten, der sich weigert, nach Ninive zu gehen, weil er glaubt, die Wirksamkeit hänge von ihm ab. „Das Problem von Jona ist, dass er bereits ein Urteil über Ninive gefällt hat, bevor Gott es tut“, fasste er zusammen. Die Stadt bekehrt sich, und das Buch endet mit einer noch ausstehenden Bekehrung, der des Propheten. Daraus zog Cobo den ersten Aufruf des Abends: „aufhören, uns in der Kirche nur zu fragen, was wir tun müssen, und anfangen, uns zu fragen, was Gott tut“. Zu denken, „dass wir es sind, die Gott tragen“, sei „etwas anmaßend“.
Cobo räumte ein, dass das Wort Unbehagen hervorrufe. „Wenn wir von Synodalität sprechen, werden hier einige sehr nervös“, sagte er, während andere sie mit Begeisterung, mit Müdigkeit oder als „Eintagsblume“ aufnähmen. Seine These sei, dass es sich nicht um eine Erfindung handele, sondern um etwas, das „seit Pfingsten im Erbgut der Kirche steckt“ und das in bestimmten Perioden so geschwächt wurde, dass es funktionsunfähig wurde. „Wir kommen nicht voran, indem wir erfinden, sondern indem wir erneuern und zu den Ursprüngen zurückkehren“, behauptete er. Zur Unterstützung zitierte er den heiligen Vinzenz von Lérins, den Mönch des 5. Jahrhunderts, der das klassische Kriterium der doktrinalen Kontinuität formulierte, und seine Idee, dass die wahre Entwicklung der Lehre darin bestehe, dass sie „wachse, indem sie identisch bleibe“. Cobo wandte es so an: Die Kirche verändere sich „nur, um sie selbst zu bleiben“, und die Synodalität bestehe nicht darin, „die Identität zu verändern, wie einige sagen können“, sondern in „einem Stilwechsel“, einem Wechsel „der kirchlichen Vorgehensweise“. Er fügte hinzu, dass „die Synodalität die hierarchische Natur der Kirche nicht verändert“. Was sie tue, erklärte er, sei, die Kirche als Volk Gottes zu verstehen und das geweihte Amt, den sensus fidei und die Charismen unter dem, was er „differenzierte Mitverantwortung“ nannte, zu artikulieren.
Der biblische Durchgang war lang. Cobo stellte das gemeinschaftliche Gehen als „ursprüngliche Erfahrung“ des Volkes Israel dar und ließ nebenbei eine Kritik an einer gewissen aktuellen Spiritualität einfließen: „Unser Gott ist kein intimistischer Gott, obwohl man jetzt sagen will, dass er nur so ist“. Er sah in Emmaus „den Prototyp der Synodalität“, mit einer Abfolge, die er in fünf Worten zusammenfasste: „Hören, Unterscheidung, Wort, Feier und Sendung“, und im Jerusalemer Konzil von Apg 15 die Formel der kirchlichen Entscheidung, die er so zitierte: „Der Heilige Geist und wir haben beschlossen“. Er betonte die Reihenfolge der Faktoren. Zuerst der Geist und dann die Unterscheidung, nicht dass „die Mehrheit abgestimmt hat“. Vom Zweiten Vatikanischen Konzil hob er die Wiederentdeckung der Kirche als Volk Gottes hervor und stellte fest, dass man heute „eine neue Rezeption des Konzils und eine neue praktische Anwendung“ erlebe. Er erinnerte daran, dass Franziskus die Synodalität in den Mittelpunkt des kirchlichen Lebens gestellt habe, und versicherte, dass Leo XIV. denselben Weg übernommen habe: Im Konsistorium sei einer der Unterstriche gewesen, „den synodalen Stil zu pflegen, der auf Begegnung, Hören und gemeinsamer Unterscheidung beruht“.
Er ordnete seinen Vorschlag in vier Worten. Das erste, Volk Gottes, mit dem Zitat aus Lumen gentium 9 und der Erinnerung daran, dass das Konzil dieses Kapitel vor die den Ämtern gewidmeten gestellt habe. Das zweite, Taufe: „Bevor wir Laien, Ordensleute, Priester, Bischöfe sind, sind wir alle gläubige Christen“. Das dritte, die „gegenseitige Notwendigkeit“ zwischen Hirten und Gläubigen aus Lumen gentium 32, die er von der bloßen Zusammenarbeit unterschied, weil der Geist „nicht alle Gaben einem Amt übergeben hat“. Das vierte, gemeinsam unterscheiden, weil der Geist „im ganzen Volk Gottes“ wirkt, nicht nur „in denen, die mehr Zeit haben“. Dort platzierte er seine Überlegung zur Autorität. Die Entscheidungen werden mit Hören, Erfahrungen, Kompetenzen, Gebet und Unterscheidung erarbeitet, und „danach übernimmt derjenige, der die ministerielle Verantwortung trägt, die Entscheidung, die ihm zukommt“. Er fasste es in einem Satz zusammen: „Nicht alle müssen alles entscheiden, aber niemand sollte in Einsamkeit entscheiden, was wir gemeinsam unterscheiden müssen“.
Der zweite Teil, den Cobo „den zweiten Gang“ nannte, zählte sechs Herausforderungen auf, die „aus der pastoralen Erfahrung einer Diözese wie Madrid“ gestellt würden. Die erste sei „die dringende Notwendigkeit, eine Taufkultur wiederzugewinnen“, das heißt, von einer Kirche überzugehen, die von einem „soziologischen Erbe“ getragen wird, zu einer anderen, die aus Getauften besteht, die sich ihrer Berufung bewusst sind. „Die Taufe erzeugt keine Individuen. Die Taufe erzeugt ein kirchliches Wir“, sagte er. Er erzählte, dass Madrid in verschiedenen Stadtteilen acht Pilotzentren für das Erwachsenenkatechumenat eröffnet habe, weil „es nicht dasselbe ist, einen Christen im Norden von Madrid zu machen wie im Süden von Madrid“, und dass die Bildung der Laien nicht dazu dienen dürfe, „Mitarbeiter auszubilden“, sondern Christen, die ihre Berufung in Familie, Arbeit und Gesellschaft leben.
Die zweite Herausforderung sei der Übergang von der Zusammenarbeit zur gegenseitigen Notwendigkeit. Cobo räumte ein, dass „immer noch eine Vision besteht, nach der der Priester eine größere Mission hat“ und die Laien ihm helfen, und stellte es mit Ironie in seiner Diözese dar: „Das passiert immer noch in Madrid, hier kann ich es mir nicht vorstellen“. „Der Laie hat nicht nur dann Bedeutung, wenn er klerikale Räume besetzt“, fügte er hinzu, sondern durch seine „familiäre, berufliche, politische, soziale“ Erfahrung. Seine Formel lautete „niemand ist überflüssig, aber niemand reicht aus“. Er erklärte, dass Madrid eine territoriale Struktur, die für „ein Madrid der 50er Jahre“ gedacht war, neu gestalte, um sie zu reduzieren, die Dekanate zu stärken und die Querschnittsarbeit zwischen Delegationen, Pfarreien, Schulen und Bewegungen zu fördern.
Die dritte bestehe darin, „gemeinsam Entscheidungen zu erarbeiten, Autorität auf neue Weise auszuüben“, mit besonderem Gewicht auf der „Rechenschaftslegung, nicht nur der finanziellen“. „Wer Autorität ausübt, muss hören, entscheiden, erklären und überprüfen“, sagte er, und fügte hinzu, dass Transparenz „keine einfach nur wirtschaftliche oder soziale Kategorie“ sei, sondern kirchlich, weil sie verpflichte zu sagen, „warum die Entscheidungen getroffen wurden und wie sie getroffen wurden“. Als Thermometer nannte er die Pastoralräte und beschrieb eine Regierungsentscheidung mit Folgen für den Madrider Klerus: Die in Madrid verabschiedeten Statuten machen sie obligatorisch und sehen einen Laien-Koordinator in jedem Rat vor. Er räumte ein, dass die Maßnahme „einige Schwierigkeiten“ verursacht habe, weil „es einige gibt, die es nicht wollten“.
Die vierte Herausforderung sei das, was er „konkrete Personen anhören“ nannte. Cobo kritisierte, dass man von Jugendlichen, Frauen, Armen, Migranten oder Entfernten als gesichtslosen Kollektiven spreche und viel über sie und wenig mit ihnen rede. „Es reicht nicht, eine Kirche für die Armen zu konstituieren. Wir brauchen, dass die Armen sprechen“, behauptete er. Als Methode schlug er das Gespräch im Geist vor und erzählte, dass er vom Treffen in Rom zum zehnjährigen Jubiläum von Amoris laetitia komme, an dem er als persönlicher Gast des Papstes teilgenommen habe: „Wir haben eine ganze Woche lang jeden Tag […] das Gespräch im Geist geübt“. Er stellte es den Debatten und Podiumsdiskussionen gegenüber, „wo jeder hingeht und sich selbst und die Seinen überzeugt“, und kündigte Versammlungen in Pfarreien und eine bevorstehende Jugendversammlung mit derselben Dynamik an.
Die fünfte Herausforderung, die er als „sehr vom Papst Leo“ bezeichnete, sei der Übergang „von der Polarisierung zur Polyphonie“ und von der Juxtaposition zum Netz. „Pfingsten hat die Sprachen nicht eliminiert“, erinnerte er. Er bat darum, „dass die Meinungsverschiedenheit legitim ist, aber die Gemeinschaft und erst recht die Personen nicht zerbrechen darf“, und bedauerte, dass Pfarreien, Schulen, Caritas, das geweihte Leben und Bewegungen jeder „in seinem Bereich“ arbeiteten. An diesem Punkt zog er Bilanz über den Papstbesuch im Juni, der seiner Meinung nach den Begegnungen, die die Erzdiözese „mit Universitäten, mit Unternehmern, mit Gewerkschaften, mit Christen, die aus anderen politischen Sensibilitäten kamen“, pflegte, „einen wichtigen Rückenwind“ gegeben habe. „Wenn die Kirche eine Mission in der öffentlichen Welt hat, dann ist es, diese Begegnungen zu provozieren“, sagte er, „auch wenn uns manchmal alle ein bisschen eine Ohrfeige geben“, weil „das das ist, was diejenigen haben, die den Tisch decken“.
Die sechste Herausforderung sei die Bildung missionarischer Jünger. „Es reicht nicht, ein Fach im Seminar einzuführen“, warnte er, noch „Dokumente zu machen, denn das ist eine Versuchung“. Als Beispiel nannte er Convivium, die Presbyteralversammlung, die Madrid im Februar feierte. Die Priester, sagte er, hätten weder Dokumente noch neue Strukturen gefordert, sondern „die Freude an der Begegnung der Verschiedenen“ entdeckt, Priester, die „aus Ideologie“ oder wegen ihres Werdegangs nie zusammengekommen seien. Vom Madrider Seminar erzählte er, dass es bereits mit „neuen Regierungsorganen“, mit „Beratung durch Laien“ und mit „Anwesenheit von Familien“ funktioniere. Er schloss den Block mit der Definition der Synodalität als „einer persönlichen, institutionellen, strukturellen und herzlichen Bekehrung“.
Er endete in der Sagrada Familia. Er erinnerte an Valentina, das blinde Mädchen, das während des Papstbesuchs mit einem taktilen Modell den Turm Jesu Christi erklärte: „Ein Mädchen, das nicht sieht, konnte denen, die sehen, helfen, besser zu betrachten“. Die Basilika, sagte er, sei Werk Gaudís und auch von Architekten, anonymen Arbeitern und sogar von Gläsern aus Flaschen. „Nichts ist überflüssig“. Er kehrte zu Jona zurück, um sich mit einem Geständnis zu verabschieden: „Wir gehen, ohne zu wissen, was die Karte ist. Ich weiß es nicht. Und sie fragen mich oft, was wir tun müssen? Ich sage, ich weiß es nicht“. Die abschließende Frage, schlug er vor, sei nicht, welche Strukturen man ändern müsse, sondern „welche Kirche wir mit unserer Art der Beziehung erzeugen“.
Der Kardinal bat darum, aufzustehen, um den ganzen Saal zu sehen, und Barrete gruppierte die Fragen in Blöcken mit einer Warnung vor der Kürze der Antworten, weil es viele gebe. Die erste betraf die Seminare. Ein Teilnehmer sagte, er habe den Eindruck, dass in ihnen nicht in Synodalität gebildet werde, „nach dem, was wir bei manchen jungen Priestern beobachten“. Cobo, der laut seiner Erklärung die vierte Gruppe der Synode koordinierte, die sich der Bildung widmete, antwortete, dass „es Erfahrungen aller Art gebe“. Was man suche, sei nicht ein Fach, sondern „dass die Bildung eine synodale Struktur habe“, mit einbezogenen Familien und Laien, und dass das Seminar kein „Studentenwohnheim sei, in dem ein Stab gebildet wird“. Von den Seminaristen sagte er, sie seien Kinder ihrer Zeit, und fügte hinzu: „Wir würden uns wünschen, dass die Jungen anders wären. Nun, das sagte man auch von uns“. Er räumte ein, dass die Seminare das Modell „mit einer gewissen Langsamkeit“ aufnähmen, und wünschte, sie täten es „mit ein bisschen mehr Anmut“.
Eine andere Frage warf auf, ob die Angst vor Brüchen, „dass andere aussteigen“, die Reformen bremse. Cobo kam, es zuzugeben. „Das Trauma, das die Kirche von Anfang an hat, ist der Bruch“, sagte er, weil einer Mutter am meisten wehtue, „wenn der Sohn auszieht“. Er stellte die Logik eines Chefs, der beim ersten Mal entlässt, der der Mutterschaft gegenüber: „Die Mutter ist diejenige, die am längsten braucht, um dich aus dem Haus zu werfen“. Er nannte keine Gruppe. Als Beispiel für das Gegenteil, für eine Rückkehr, erzählte er, dass er am Vortag „der Eingliederung der Chaldäer nach vielen Jahrhunderten“ beigewohnt habe. Die chaldäische Kirche steht seit Mitte des 16. Jahrhunderts in Gemeinschaft mit Rom. Was am Mittwoch, dem 14., auf dem Petersplatz gefeiert wurde, in der Abschlussmesse des Treffens über Amoris laetitia, die Kardinal Luis Antonio Tagle in Vertretung des hospitalisierten Papstes leitete, war die öffentliche Manifestation der kirchlichen Gemeinschaft, die Leo XIV. im April dem neuen Patriarchen von Bagdad der Chaldäer, Polis III Nona, gewährt hatte.
Zur Rolle der Frau lehnte Cobo es ab, sie als Rollenverteilung oder als Quotenfrage zu behandeln. Gegenüber denen, die forderten, dass es „so viele Frauen“ geben solle, schlug er vor: „Lasst uns Getaufte haben und uns respektieren“. Er ging in der Diagnose weiter. Das Problem der Kirche, sagte er, sei gewesen, Kategorien einer Epoche zu übernehmen und sie auf sie zu übertragen, und „das sei unsere Sünde gewesen“. Er dankte „unserer Kultur“, dass sie die Kirche „aufgeweckt“ habe, die er als „eine Institution beschrieb, die viel Zeit hat und sich sehr aufwecken muss“. Er stellte fest, dass die Würde der Frau in der Kirche „unbestreitbar“ sei, und bat um Geduld mit dem Vergleich einer Familie, deren Struktur sich nicht ändere, weil jemand komme, um es aufzuzwingen. Dennoch schloss er, dass man „die Partitur ändern“ müsse, um einem „Defizit zu begegnen, das wir gerade jetzt entdeckt haben“.
Man legte ihm danach nahe, dass trotz der Fortschritte Priester und Bischöfe weiterhin Entscheidungen von Tragweite einseitig träfen. Cobo antwortete, dass das „durch Überzeugung, nicht durch Auferlegung“ ende, unterschied zwischen der Entscheidungsfindung und ihrer Ausführung und minderte das Gewicht der römischen Texte, weil die Dokumente des Heiligen Stuhls, sagte er, „ihren Weg“ hätten. Entscheidend sei eine „Bekehrung der Beziehungen“, die es der Gemeinschaft ermögliche, von demjenigen, der entscheide, Rechenschaft zu fordern, sei es „ein autorisierter Laie oder ein Minister oder ein Presbyter, der niemanden konsultieren will“, mit einer einfachen Frage: „Hör mal, warum hast du diese Entscheidung getroffen?“. Er kam sogar dazu, „eine Fastenzeit vorzuschlagen, damit diese Bekehrung der Beziehungen stattfinden kann“.
Die Frage, die der Saal am meisten erwartete, kam anschließend. Wie und wann werde die Synodalität oder die Rechenschaftslegung auf die Bischofswahl angewandt? Der Fragesteller konkretisierte: Er wisse nicht, ob im Saal viele Leute die Hand heben könnten, um zu sagen, dass sie bei der Wahl des nächsten Erzbischofs von Barcelona konsultiert worden seien. Jemand fügte „Pontifikales Geheimnis“ hinzu, und es gab Gelächter. „Hier ist die Millionenfrage“, räumte Cobo ein, der warnte, dass er kurz sein werde. Vom Tisch her beruhigte man ihn („Das Restaurant schließt nicht“), und er antwortete: „Ich werde nicht schnell sein“. Es war die längste und informativste Antwort des Nachmittags.
Cobo ging von einem Prinzip aus: Die Wahl eines Bischofs sei „nicht einfach eine parlamentarische Wahl“, sondern ein doppelter Dialog zwischen der lokalen Gemeinschaft und dem Rest der Kirche, den Petrus harmonisiere, damit keine Teilkirche sich selbst ihre Hirten gebe. Von dort aus sprach er von innen heraus. „Ich muss im Dikasterium für die Bischöfe sein“, sagte er, und in den „2½, 3 Jahren“, die er dort sei, habe er gesehen, wie „sich das Verfahren ständig ändert“. Er erklärte, dass die Konsultation von den Nuntien koordiniert werde und sich nicht auf die vakante Diözese beschränke. Im Fall von Madrid, gab er als Beispiel, werde auch außerhalb gefragt,<|eos|>