León XIV hat am Montag in Metz die christlichen Wurzeln Europas bekräftigt und betont, dass die Zivilisation des Kontinents ohne das Erbe der Kirche, des Mönchtums und der Offenheit für die Transzendenz nicht verstanden werden könne. „Man kann nicht von Europa sprechen, ohne das Christentum zu erwähnen“, erklärte der Papst vor Emmanuel Macron, bevor er eine Laizität verteidigte, die die Freiheit der Kirchen respektiert, forderte, dass die Integration von Einwanderern auch ihren Eintritt „in den Geist des Hauses, das sie aufnimmt“, einschließe, und die europäischen Regierungen vor „der Illusion der Wiederbewaffnung“ warnte.
Die Rede fand um 11:30 Uhr im Robert-Schuman-Kongresszentrum während der Begegnung „An den Wurzeln Europas für Frieden und Einheit“ statt, einem der letzten Termine der apostolischen Reise von Leo XIV. nach Frankreich. Der Pontifex wurde vom Präsidenten der Französischen Republik und vom Kardinal Jean-Marc Aveline, Präsidenten der Französischen Bischofskonferenz, empfangen, nachdem er am selben Morgen an einem interreligiösen Treffen in Metz teilgenommen hatte.
Der Rahmen und der Titel der Veranstaltung ermöglichten es dem Papst, seine Ansprache um Robert Schuman, den Ehrwürdigen der Kirche und einen der Väter des europäischen Aufbaus, zu strukturieren. Leo XIV. stellte den französischen Staatsmann nicht nur als einen der Architekten der Gemeinschaftsinstitutionen dar, sondern als einen Politiker, dessen christliche Prägung für seine Vorstellung von Europa, die Versöhnung zwischen den Völkern und den Respekt vor dem Völkerrecht entscheidend war.
„Man kann nicht von Europa sprechen, ohne das Christentum zu erwähnen“
Leo XIV. begann, weit über die heutigen europäischen Institutionen hinaus zurückzugehen. Europa sei, so betonte er, „eine kulturelle und historische Realität vor einer geographischen“, die im Laufe der Jahrhunderte durch die hellenistische Zivilisation, das Römische Reich, die Verbreitung des Christentums und die spätere Eingliederung der germanischen, slawischen und anderer Völker geformt worden sei.
In diesem Prozess räumte er dem heiligen Benedikt, der 1964 von Paul VI. zum Schutzpatron Europas erklärt worden war, einen zentralen Platz ein. Der Papst zählte den Einfluss der Benediktiner auf die Fürsorge für Arme, Kranke und Alte, die Bildung, die Universitäten, die Krankenhäuser, die Medizin, die Architektur, das Ingenieurwesen, die Wissenschaften, das Recht und die politische und städtische Organisation des Kontinents auf.
„Ohne dieses monastische Erbe würde die europäische Zivilisation, wie wir sie kennen, nicht existieren“, erklärte er.
Leo XIV. bezog sich zudem auf den konkreten Ort, an dem er sprach. Er erinnerte an das Wirken des heiligen Chrodegang in Metz und daran, wie sich von dieser Region aus der gregorianische Gesang über die karolingischen Gebiete verbreitete und „Harmonie und Schönheit auf den ganzen Kontinent brachte“.
Die Schlussfolgerung war eindeutig: „Man kann nicht von Europa sprechen, ohne das Christentum zu erwähnen.“
Der Pontifex stützte diese Aussage auf Robert Schuman selbst, für den das Christentum die natürliche Gleichheit aller Menschen als Kinder desselben Gottes und durch Christus Erlösten gelehrt hatte, sowie auf Alcide De Gasperi, der unter den Elementen des „gemeinsamen europäischen Erbes“ die evangelische Brüderlichkeit, das Recht, die Schönheit und die Suche nach Wahrheit und Gerechtigkeit identifizierte.
Leo XIV. wies die Vorstellung zurück, dass die Anerkennung dieser historischen Schuld einer konfessionellen Auferlegung gleichkomme. Seiner Ansicht nach ermöglicht sie es zu verstehen, dass „die Offenheit für das Transzendente immer eine konstitutive Dimension der menschlichen Person und eine lebendige Quelle der Zivilisation ist“.
Die Laizität besteht nicht darin, die Kirchen auszuschließen
Ausgehend von dieser Aussage über die europäischen Wurzeln kam der Papst auf eines der Themen zurück, die seine Reise nach Frankreich durchzogen haben: den öffentlichen Platz der Religion in säkularisierten Gesellschaften.
Leo XIV. zitierte ausdrücklich Artikel 17 des Vertrags über die Arbeitsweise der Europäischen Union, der einen „offenen, transparenten und regelmäßigen“ Dialog zwischen den Gemeinschaftsinstitutionen und den Kirchen vorsieht.
„Die Laizität, die das Leben der Staaten regelt, impliziert nicht nur den nichtkonfessionellen Charakter der zivilen Institutionen, sondern setzt auch eine echte Zusammenarbeit zwischen den Parteien voraus“, stellte er fest. Diese Zusammenarbeit erfordere, fügte er hinzu, dass die Behörden die Autonomie der Kirchen respektieren und ihre Freiheit der Organisation, der Meinungsäußerung und des Kultes fördern.
Diese Aussage setzt fort, was er am Freitag vor den französischen Behörden gesagt hatte, als Leo XIV. eine „gerechte Laizität“ forderte, die die Religion nicht aus dem öffentlichen Leben verdrängt.
Der Papst verband zudem das Überleben der europäischen Werte mit der Wiederentdeckung ihrer Wurzeln. Freiheit, Demokratie, Frieden und Einheit, so erklärte er, behielten nur dann eine reale Bedeutung, wenn die Zentralität der Person wiederhergestellt und das Gleichgewicht zwischen Rechten und Pflichten aufrechterhalten werde, im Gegensatz zu einer Auffassung von individuellen Rechten, die vom Gemeinwohl losgelöst sei.
Integration bedeutet auch, „in den Geist des Hauses, das aufnimmt“, einzutreten
Leo XIV. ging anschließend auf die Ankunft von Männern und Frauen in Europa ein, die vor Kriegen und Verfolgungen fliehen oder bessere Lebensbedingungen suchen. Er erinnerte an seinen kürzlichen Besuch auf den Kanarischen Inseln, bei dem er legale und sichere Wege, Rettung und Hilfe, den Kampf gegen die Schlepper, den Schutz der Opfer und ernsthafte Aufnahme- und Integrationsprozesse gefordert hatte.
In Metz fügte er ein Element zur Bedeutung dieser Integration hinzu. „Einen Menschen aufzunehmen bedeutet, ihn wie in die eigene Familie zu integrieren“, erklärte er.
Dies bedeute, ihm die Möglichkeit zu bieten, seine Talente, Fähigkeiten und Sensibilitäten zu entwickeln, aber auch ihm zu ermöglichen, „in den Geist des Hauses, das ihn aufnimmt“, einzutreten.
Der Papst beschrieb die aktuelle Situation als eine „beispiellose Begegnung zwischen Völkern und Kulturen“, die Europa zwinge, gleichzeitig zwei Bewegungen zu vollziehen: „eine kreative Wiederentdeckung unserer Wurzeln“ und „ein aufmerksames Zuhören des anderen“.
Er stellte den Dialog daher nicht als Aufgabe der europäischen Identität dar. Am selben Morgen hatte er während des interreligiösen Treffens in Metz betont, dass „Dialog unsere Identität nicht mindert“, sondern es ermöglicht, sie wahrhaftig auszudrücken, während man die Andersartigkeit des anderen anerkennt.
Leo XIV. warnt vor „der Illusion der Wiederbewaffnung“
Der zweite Teil der Rede stand im Zeichen des Krieges und der politischen Zukunft Europas. Leo XIV. griff die Erfahrung Schumans nach dem Zweiten Weltkrieg auf, um daran zu erinnern, dass das europäische Projekt gerade aus dem Willen geboren wurde, einen neuen Krieg zwischen Völkern, die sich über Generationen hinweg bekämpft hatten, materiell unmöglich zu machen.
Der Papst bedauerte, dass der Krieg auf den Kontinent zurückgekehrt sei, und bezeichnete ihn, in den Worten Benedikts XV. während des Ersten Weltkriegs, als ein neues „unnützes Gemetzel“, das täglich zahlreiche zivile Opfer fordere.
Er forderte „einen geduldigen Dialog“, den Mut zu verhandeln und die Bereitschaft, bestimmte Positionen für das höhere Gut des Friedens aufzugeben. Gleichzeitig stellte er klar, dass diese Suche nicht mit einem „naiven Irenismus“ verwechselt werden dürfe.
Dann äußerte er eine der deutlichsten Warnungen der Ansprache: „Man muss sich vor der Illusion der Wiederbewaffnung hüten.“
Leo XIV. erinnerte daran, dass die Erhöhung der Militärausgaben meist mit der von anderen Staaten ausgehenden Gefahr begründet werde, und stellte eine direkte Frage zur europäischen Richtung: „Tun wir wirklich ‚kreative Anstrengungen‘, um den Frieden in der Welt zu fördern, oder versuchen wir lediglich, ‚die Blutung des Krieges zu stoppen‘ und uns besser auf die vorzubereiten, die wir noch erwarten?“
Diese Sorge war bereits zu Beginn der Reise aufgetaucht. Vor Macron und den französischen Behörden hatte Leo XIV. gefordert, auf Abrüstung, Diplomatie und Multilateralismus zu setzen, und zurückgewiesen, dass die Anhäufung von Waffen an sich eine Friedensgarantie darstellen könne.
„Die menschlichen Beziehungen und die zwischen den Staaten werden zunehmend barbarischer“
Die Diagnose des Papstes zur internationalen Politik war besonders streng. Gegen die Logik der Macht setzte er sich für das Völkerrecht und das Prinzip pacta sunt servanda ein, wonach Verträge einzuhalten sind.
Leo XIV. stellte fest, dass das Völkerrecht und der Multilateralismus die tatsächliche Gleichheit der Staaten anerkennen und „das beste Gegenmittel gegen den Willen zur Herrschaft darstellen, der die Wurzel allen Konflikts ist“.
„Heutzutage werden die menschlichen Beziehungen und die zwischen den Staaten zunehmend barbarischer. Der Wert des gegebenen Wortes wird missachtet; stattdessen wird die Lüge und die Täuschung vorausgesetzt“, klagte er an.
Gegen diese Entwicklung stellte er die europäische Erfahrung der letzten acht Jahrzehnte als Beweis dafür dar, dass es möglich ist, divergierende Interessen und Positionen „sich zu begegnen statt sich zu bekämpfen“ geltend zu machen.
„Habt keine Angst davor, eine Familie zu gründen, Kinder zu haben“
Leo XIV. widmete den letzten Teil der Rede den europäischen Jugendlichen. Er forderte sie auf, sich nicht „der Logik der Gewalt und Unterdrückung“ zu unterwerfen und persönlich den Aufbau des Friedens in ihren Beziehungen, Familien, Schulen, Universitäten, Städten und politischen Gemeinschaften zu übernehmen.
Doch die Ermahnung ging über den Frieden hinaus. Der Papst verband ausdrücklich die Zukunft Europas mit der Familie, der Geburtenrate, der politischen Beteiligung und dem Schutz des menschlichen Lebens.
„Liebt das Leben in jedem Augenblick und fürchtet euch nicht vor der Zukunft!“, forderte er.
„Habt keine Angst davor, eine Familie zu gründen, Kinder zu haben, die Würde jedes Menschen zu verteidigen, vom ersten Augenblick im Mutterleib bis zum letzten Atemzug.“
Der Schutz des Lebens war ein durchgängiges Thema während der vier Tage der Reise. Vom Élysée-Palast über Lourdes bis Metz hat Leo XIV. vor politischen Verantwortlichen, Bischöfen, Kranken, Jugendlichen und religiösen Vertretern darauf bestanden, dass die menschliche Würde nicht vom Alter, der Gesundheit, der Autonomie oder dem sozialen Nutzen abhängt.
In Metz stellte der Pontifex diesen Schutz in einen noch breiteren Zusammenhang: Welches Europa werden die nächsten Generationen erhalten? Seine Antwort bestand darin, zu Wurzeln zurückzukehren, die er nicht als Relikt der Vergangenheit, sondern als Bedingung für die Bewältigung der Zukunft präsentierte: „Und zusammen mit euch, Europa, fest verwurzelt, wird weiter blühen und die ganze Welt inspirieren.“
ANSPRACHE DES HEILIGEN VATERS LEO XIV.
Herr Präsident,
Herr Kardinal,
hohe zivile und religiöse Würdenträger,
meine Damen und Herren:
Es ist mir eine Freude, mich in dieser historischen Stadt, einem Kreuzungspunkt im Herzen des Kontinents, zu dieser Begegnung mit einem so aussagekräftigen Titel zu treffen: „An den Wurzeln Europas für Frieden und Einheit“. Ich danke Ihnen für die freundlichen Worte, die an mich gerichtet wurden.
Der vorgeschlagene Titel ist zweifellos von der Gestalt des ehrwürdigen Robert Schuman inspiriert, dem wir heute in diesem nach ihm benannten Zentrum eine besondere Hommage erweisen wollen, und vor allem hier in der Mosel, einer Region, in der er lange lebte, in der seine sterblichen Überreste ruhen und die er viele Jahre lang in der Nationalversammlung vertrat. Er ließ sich von dieser Region mit ihren Schicksalsschlägen im 19. und 20. Jahrhundert inspirieren, um zur Gestaltung des heutigen und morgigen Europa beizutragen, durch seine berühmte Erklärung vom 9. Mai 1950. Dieser Text markiert zugleich den Ausgangs- und Endpunkt seines Engagements für die Versöhnung und Einheit des europäischen Kontinents, das sein ganzes Leben prägte.
Heute wollen wir gedanklich eine Reise unternehmen, die von den Wurzeln Europas ausgeht, um zu seiner Gegenwart zu gelangen und in die Zukunft zu blicken. Wir fragen uns, wie Robert Schuman von der Geschichte dieses Landes geprägt wurde, dessen Sohn er war, und wie er grundlegend dazu beitrug, das moderne Europa zu gestalten, bis hin dazu, als „Gründervater“ betrachtet zu werden.
Es ist immer schwierig, Europa zu definieren, sowohl in der Gegenwart als auch in der Vergangenheit. Europa wurde sich seiner selbst allmählich in den historischen Epochen der hellenistischen Zivilisation, des Römischen Reiches und später der Verbreitung des Christentums bewusst, indem es im Laufe der Zeit neue Kulturen wie die germanischen und slawischen integrierte und immer größere Regionen umfasste.
Europa muss daher als eine kulturelle und historische Realität vor einer geographischen verstanden werden. Im Laufe der Jahrhunderte hat es neue Grenzen und neue Definitionen erworben, durch Perioden des Wachstums, tiefer Krisen und neuer Wiedergeburten hindurch. Ein konstanter Faktor, der in seinem langen und turbulenten historischen Verlauf beobachtet werden kann, liegt in der Tatsache, dass Europa sich entwickelt und fortgeschritten ist, wenn es in der Lage war, die positiven Aspekte seiner Vergangenheit zu assimilieren und sie dank der Begegnung mit dem anderen auf neue und kreative Weise neu zu gestalten. Tatsächlich ist die europäische Zivilisation auch das Ergebnis jahrhundertealter Begegnungen, die nicht immer einfach waren. Man denke nur an die Präsenz der arabischen Kultur auf der Iberischen Halbinsel oder an die Projektion des „Alten Kontinents“ auf die „Neue Welt“, die manchmal schmerzhaft zu neuen Synthesen auf dem amerikanischen Kontinent führte.
Um diese lange Geschichte zu verstehen, darf man jedoch nicht einen anderen Vater Europas auslassen: den heiligen Benedikt, den Paul VI. 1964 zum Schutzpatron Europas erklärte und ihn als „Boten des Friedens, Verwirklicher der Einheit, Lehrer der Zivilisation“ [1] bezeichnete. Die Hilfe für die Armen, Kranken und Alten; die Erziehung der Kinder und die Universitäten; die Krankenhäuser und die Medizin; die Architektur und das Ingenieurwesen; die Entwicklung der Wissenschaften; das Recht und die Organisation der Städte und der Staaten selbst: so viele Bereiche in Europa, die vom heiligen Benedikt und seinen Mönchen tief beeinflusst wurden! Ohne dieses monastische Erbe würde die europäische Zivilisation, wie wir sie kennen, nicht existieren. Hier in Metz, dank des Wirkens unter anderem des heiligen Chrodegang, herrschte ein benediktinischer Geist der Brüderlichkeit, der Gemeinschaft und des gemeinsamen Lebens. Von hier aus verbreitete sich der gregorianische Gesang in den karolingischen Gebieten und brachte Harmonie und Schönheit auf den ganzen Kontinent.
Man kann nicht von Europa sprechen, ohne das Christentum zu erwähnen, wie Robert Schuman wusste, als er sagte: „Das Christentum hat die natürliche Gleichheit aller Menschen gelehrt, als Kinder desselben Gottes, erlöst durch denselben Christus, ohne Unterschied der Rasse, der Hautfarbe, der Klasse oder des Berufs. Es hat den Vorrang der inneren Werte anerkannt, die allein den Menschen adeln. Das universale Gesetz der Liebe und der Nächstenliebe hat jeden Menschen zu unserem Nächsten gemacht, und die sozialen Beziehungen in der christlichen Welt stützen sich seitdem darauf“ [2].
Ein weiterer Gründervater des zeitgenössischen Europa, Alcide De Gasperi, stimmt dem zu, indem er das „gemeinsame europäische Erbe“ [3] betont, das heißt „diese einheitliche Moral, die die Gestalt und Verantwortung der menschlichen Person mit ihrem Geist der evangelischen Brüderlichkeit, mit ihrem Respekt vor dem vom Altertum ererbten Recht, mit ihrer über die Jahrhunderte verfeinerten Wertschätzung der Schönheit, mit ihrer durch eine jahrtausendealte Erfahrung geschärften Suche nach Wahrheit und Gerechtigkeit“ [4] hervorhebt.
Anstatt ein ausschließliches konfessionelles Kriterium [5] zu sein, ermöglicht der Verweis auf die Schuld der europäischen Kultur gegenüber dem Christentum ein besseres Verständnis dafür, in welchem Maße die Offenheit für das Transzendente immer eine konstitutive Dimension der menschlichen Person und eine lebendige Quelle der Zivilisation ist.
In diesem Zusammenhang ist Artikel 17 des Vertrags über die Arbeitsweise der Europäischen Union von großer Bedeutung. Er fördert einen „offenen, transparenten und regelmäßigen“ Dialog mit den Kirchen, stets unter Achtung und ohne Beeinträchtigung des „in den Mitgliedstaaten anerkannten Status“. Die Laizität, die das Leben der Staaten regelt, impliziert nicht nur den nichtkonfessionellen Charakter der zivilen Institutionen, sondern setzt auch eine echte Zusammenarbeit zwischen den Parteien voraus, sowie den Respekt der staatlichen und gemeinschaftlichen Behörden vor der Autonomie der Kirchen und die Förderung ihrer Freiheit der Organisation, der Meinungsäußerung und des Kultes.
Es geht darum, zur Quelle der Werte zurückzukehren, die die Grundlage des zivilen Zusammenlebens bilden, das heißt zu „den universellen Werten der unverletzlichen und unveräußerlichen Rechte der Person sowie der Freiheit, der Demokratie, der Gleichheit und der Rechtsstaatlichkeit“ (Vertrag über die Europäische Union, Präambel).
Im gegenwärtigen multikulturellen Kontext geht die Bekräftigung der Universalität dieser Werte, die für ihr Überleben wesentlich ist, auch durch eine Wiederentdeckung der eigenen Wurzeln und durch die Offenheit für den Dialog mit dem anderen.
Dies ist eine soziale und politische Notwendigkeit, um die zentrale Rolle der menschlichen Person wiederzuentdecken und Wörtern wie Freiheit, Demokratie, Frieden und Einheit eine reale Bedeutung zu geben. Dazu ist die Einladung von Papst Franziskus sehr wertvoll, die Komplexität der europäischen Realität in all ihrer reichen Traditionen und Sensibilitäten zu würdigen und „die Herausforderung einer konstruktiven Harmonie ohne Hegemonien“ [6] zu betonen.
Diese doppelte Bewegung der Wiederentdeckung und des Dialogs wird es auch ermöglichen, ein gerechtes Gleichgewicht zwischen den Rechten selbst sowie zwischen Rechten und Pflichten zu finden, denn – wie Papst Franziskus selbst erinnerte – „der Begriff des Rechts wird nicht mehr mit dem der Pflicht verbunden, die ebenso wesentlich und komplementär ist, so dass die Rechte des Einzelnen geltend gemacht werden, ohne zu berücksichtigen, dass jeder Mensch mit einem sozialen Kontext verbunden ist, in dem seine Rechte und Pflichten mit denen der anderen und mit dem Gemeinwohl der Gesellschaft selbst verbunden sind“ [7].
Tatsächlich steht das zeitgenössische Europa vor einer neuen Etappe in seiner langen Geschichte der Begegnungen, mit der Ankunft so vieler Männer und Frauen auf dem Kontinent, die vor Kriegs- und Verfolgungsgebieten fliehen oder eine Verbesserung ihres Lebens fernab von Armut und Elend suchen.
Wie ich während meines kürzlichen Besuchs auf den Kanarischen Inseln in Spanien sagte: „Die menschliche Würde erfordert legale und sichere Wege, Rettung und Hilfe, echte Zusammenarbeit gegen die Schlepper, wirksamen Schutz der Opfer, ernsthafte Aufnahme- und Integrationsprozesse sowie Politiken, die es jedem Menschen ermöglichen, in Würde in seinem eigenen Land zu leben“ (Begegnung mit den Aufnahmerealitäten der Migranten, 11. Juni 2026).
All dies wäre jedoch nicht ausreichend: einen Menschen aufzunehmen bedeutet, ihn wie in die eigene Familie zu integrieren, ihm die Möglichkeit zu bieten, seine Talente, Fähigkeiten und Sensibilitäten zu entwickeln, aber auch in den Geist des Hauses einzutreten, das ihn aufnimmt. Man muss das historische Ausmaß dessen erfassen, was geschieht, nämlich eine beispiellose Begegnung zwischen Völkern und Kulturen, die eine kreative Wiederentdeckung unserer Wurzeln und zugleich ein aufmerksames Zuhören des anderen erfordert. Die Universalität der Gründungswerte Europas versichert uns, dass dieser Dialog möglich ist und eine solide Grundlage für unsere Gesellschaften schaffen kann, indem er es ermöglicht, wirksamer für den Frieden und eine versöhnte Welt zu arbeiten.
Diese Klarheit inspirierte Männer wie Schuman dazu, die Opposition zwischen kulturellen Identitäten zu überwinden und die europäischen Institutionen am Ende der schrecklichen Tragödie des Zweiten Weltkriegs ins Leben zu rufen und zu zeigen, wie groß das Übel ist, das der Mensch anrichtet, wenn er glaubt, keine Hindernisse bei der Ausübung seiner Macht zu haben.
Robert Schuman, der sich ständig verändernde Grenzen kannte, trug dazu bei, die Grundlagen für ein Europa zu legen, das sich der Dringlichkeit bewusst war, die Mauern niederzureißen, die es zerrissen. Seine christliche Prägung erzog ihn zum Wert der Gleichheit ohne Unterschied von Rasse oder sozialer Klasse und lehrte ihn die Würde der Arbeit. Die Abfolge verschiedener nationaler Souveränitäten prägte ihm die Bedeutung des Völkerrechts und den Wert des gegebenen Wortes ein. Aufgewachsen in einem Kontext, in dem Stolz und Rache zu herrschen schienen, setzte sich Schuman für den Frieden und die Brüderlichkeit zwischen Völkern ein, die, nachdem sie lange gekämpft hatten, schließlich erkannten, dass sie einander brauchten.
Folglich, welche Lehren hat Robert Schuman für das Europa und die Welt von heute? Zunächst ein tiefes Verlangen nach Frieden. Leider ist auch in Europa in dieser Zeit der Krieg wieder aufgetaucht: ein neues „unnützes Gemetzel“ [8], das täglich unzählige zivile Opfer fordert. Und noch heute, wie 1950, sind die Worte der Schuman-Erklärung aktuell: „Der Beitrag, den ein organisiertes und lebendiges Europa zur Zivilisation leisten kann, ist für die Aufrechterhaltung friedlicher Beziehungen unerlässlich“ [9]. Es ist notwendig, sich auf einen geduldigen Dialog einzulassen, Mut bei Verhandlungen zu zeigen und bereit zu sein, einige Positionen für das höhere Gut des Friedens aufzugeben.
Zweifellos darf die Suche nach Frieden in Europa wie in der übrigen Welt nicht mit einem naiven Irenismus verwechselt werden. Im Gegenteil, die Worte Schumans sind aktueller denn je: „Der Weltfrieden kann nicht ohne schöpferische Anstrengungen bewahrt werden, die den Gefahren, die ihn bedrohen, entsprechen“ [10]. Dennoch muss man sich vor der Illusion der Wiederbewaffnung hüten. „Es ist kein Zufall, dass die wiederholten Aufrufe zur Erhöhung der Militärausgaben und die damit verbundenen Entscheidungen von vielen Regierenden mit der Begründung der Gefahr durch andere dargestellt werden“ (Botschaft zum LIX. Weltfriedenstag, 1. Januar 2026). Den Frieden zu fördern ist ein aktives Werk. Heute lautet die Frage, ob wir wirklich „schöpferische Anstrengungen“ unternehmen, um den Frieden in der Welt zu fördern, oder ob wir lediglich versuchen, „die Blutung des Krieges zu stoppen“ und uns besser auf die vorzubereiten, die wir noch erwarten.
Das Europa Schumans ist ein Kontinent, in dem der Dialog dem bewaffneten Kampf vorgezogen wird; in dem Ressourcen gemeinsam genutzt werden, damit „jeder Krieg […] nicht nur undenkbar, sondern materiell unmöglich wird“ [11].
Nach Schuman basiert Europa auf der Achtung des Völkerrechts, das im Gegensatz zu nationalen Gesetzgebungen nicht von einem Staat mit Gewalt durchgesetzt werden kann, sondern auf dem allgemein anerkannten Prinzip pacta sunt servanda beruht. Dieses Prinzip wird in der spezifischen Gesetzgebung dieser Region sorgfältig bewahrt, die auch die Beziehungen zwischen dem Staat und der katholischen Kirche auf der Grundlage des Konkordats von 1801 zwischen dem Heiligen Stuhl und Frankreich umfasst, das noch in Kraft ist.
Das Völkerrecht und der Multilateralismus betonen die tatsächliche Gleichheit der Staaten in ihren gegenseitigen Beziehungen und stellen das beste Gegenmittel gegen den Willen zur Herrschaft dar, der die Wurzel allen Konflikts ist. Heutzutage werden die menschlichen Beziehungen und die zwischen den Staaten zunehmend barbarischer. Der Wert des gegebenen Wortes wird missachtet; stattdessen wird die Lüge und die Täuschung vorausgesetzt. Europa kann dieser Spirale ein Ende setzen durch den Respekt vor dem anderen, den es zu kultivieren und zu bewahren wusste, denn es hat in den letzten achtzig Jahren ausführlich bewiesen, dass es möglich ist, abweichende Meinungen, Forderungen und Interessen geltend zu machen, indem man sich begegnet statt sich zu bekämpfen.
Schuman erinnert uns daran, dass wir immer realistisch und mutig sein müssen: „Europa“, so sagte er, „wird nicht mit einem Schlag und in einem Gesamtwerk geschaffen: es wird durch konkrete Verwirklichungen geschaffen, die zunächst eine Solidarität der Tatsachen schaffen“ [12]. Wir dürfen niemals den Glauben an unsere Fähigkeit zum Fortschritt verlieren, auch wenn die Schritte, die wir machen, manchmal klein und fast unmerklich sind. Die moderne Forderung, „alles sofort zu haben“, passt nicht zur europäischen Geschichte und Kultur, die im Gegenteil den Wert der Zeit und der Geduld lehren. Nur mit kleinen Schritten kann diese konkrete Solidarität entstehen, die bedeutet, dass sich niemand verlassen oder vergessen fühlt.
Indem ich diese Überlegungen teile, denke ich vor allem an die Jugendlichen, die dazu berufen sind, das Europa von heute und morgen aufzubauen. Wie Schuman feststellte: „Möge diese Idee eines versöhnten, geeinten und starken Europas von nun an das Losungswort für die jungen Generationen sein, die danach streben, einer Menschheit zu dienen, die endlich vom Hass und der Angst befreit ist und nach zu langen Zerreißproben die christliche Brüderlichkeit neu erlernt“ [13].
An die Jugendlichen sage ich: Habt den Mut, die Mission des Friedensaufbaus in eurem Herzen, in euren Beziehungen, in eurer Familie, in den Schulen und Universitäten, im Leben eurer Städte, eurer Dörfer und ganz Europas verantwortungsvoll zu leben.
Unterwerft euch nicht der Logik der Gewalt und Unterdrückung.
Liebt das Leben in jedem Augenblick und fürchtet euch nicht vor der Zukunft!
Habt keine Angst davor, eine Familie zu gründen, Kinder zu haben, die Würde jedes Menschen zu verteidigen, vom ersten Augenblick im Mutterleib bis zum letzten Atemzug.
Habt keine Angst davor, unermüdlich zum Wohl eurer Gemeinschaften zu arbeiten, auch durch politisches Engagement.
Seid Gemeinschaftsbildner!
Und zusammen mit euch, Europa, fest verwurzelt, wird weiter blühen und die ganze Welt inspirieren.
Möge Gott euch in diesen Entscheidungen stützen und ganz Europa segnen und beschützen.
Offizielle Textnoten:
[1] Paul VI., Apostolisches Schreiben Pacis nuntius (24. Oktober 1964): AAS 56 (1964), 965.
[2] R. Schuman, Für Europa, Madrid 2006, 42-43.
[3] Vgl. A. De Gasperi, Unsere Heimat Europa. Rede vor der Europäischen Parlamentarischen Konferenz, 21. April 1954, in: Alcide De Gasperi e la politica internazionale, Rom 1990, Bd. III, 437-440.
[4] Ebd.
[5] Vgl. ebf.
[6] Franziskus, Rede vor dem Europarat (25. November 2014).
[7] Franziskus, Rede vor dem Europäischen Parlament (25. November 2014).
[8] Benedikt XV., Brief an die Häupter der kriegführenden Völker (1. August 1917): AAS 9 (1917), 423.
[9] Schuman-Erklärung, Paris, 9. Mai 1950.
[10] Ebd.
[11] Ebd.
[12] Ebd.
[13] R. Schuman, Für Europa, 36.