Neunzig Jahre nach seiner Flucht aus Madrid stellt die Bekehrung von Manuel García Morente die gottlose Intelligenz weiterhin in Frage
Am 26. September 1936 erhielt Manuel García Morente, der mehr als vier Jahre lang Dekan der Philosophischen Fakultät der Universidad Central gewesen war, die Nachricht, dass man ihn töten wolle. Er floh aus Spanien und kam mit fünfundsiebzig Francs in der Tasche in Paris an. Sieben Monate später fiel dieser ungläubige Philosoph in einer leeren Wohnung auf die Knie und stellte fest, dass er nicht mehr wusste, wie man betet.
Morente wurde 1886 in Arjonilla geboren. Nach der Ausrufung der Republik zog er sich aus der Politik zurück, nachdem er das Amt des Unterstaatssekretärs für öffentlichen Unterricht bekleidet hatte, und wurde einstimmig zum Dekan der Fakultät gewählt. Er setzte einen Universitätsreformplan durch, der seinen Namen trug, und mit ihm erhielt die Fakultät einen neuen Stil und neue Gebäude in der Ciudad Universitaria. Julián Marías erinnerte sich an ihn als „den Dekan“ und fügte hinzu: „Er war unübertrefflich, von allen Gesichtspunkten aus.“ Bis zur Adoleszenz war er praktizierender Katholik gewesen; danach wurde sein Denken ohne Gott und irgendwann gegen Ihn aufgebaut.
Am 28. August 1936, als er Besteiro das Dekanat übergab, von dem ihn die Regierung abgesetzt hatte, wurde ihm telefonisch mitgeteilt, dass sein Schwiegersohn in Toledo ermordet worden war. Er war neunundzwanzig Jahre alt, Ingenieur, gehörte der Adoración Nocturna an und war gerade zum zweiten Mal Vater geworden. Morente fiel ohnmächtig zu Boden. Besteiro besorgte einen Dienstwagen mit Eskorte, um seine Tochter, die mit zweiundzwanzig Jahren zur Witwe geworden war, und seine beiden Enkel nach Madrid zu bringen. Zu Hause versammelten sich die Frauen der Familie in einer Ecke und beteten stundenlang. Er sollte später schreiben: „Ich konnte damals nicht und wusste vielleicht auch nicht, wie man betet“.
Jene Wochen waren von Terror geprägt. Die Milizionäre holten den ältesten Sohn der Nachbarn ab, den sie später in Paracuellos ermordeten. Morente verbrannte im Kessel die Unterlagen aus seiner Zeit in der Regierung, und am nächsten Tag wurde die Wohnung durchsucht. Die Familie verbrachte den Tag hinter den Jalousien, zählte die Stufen, die die Mörder heraufstiegen, und atmete auf, wenn sie vorbeigingen. Am 26. September warnte ihn eine vertrauliche Nachricht, dass man beschlossen habe, ihn zu töten. Er erhielt dank eines befreundeten Ministers einen Passierschein, reiste nach Barcelona, wo er beinahe irrtümlich festgenommen worden wäre, und kam am 2. Oktober in Paris an.
Das Exil war eine ständige Demütigung. Ein Freund lieh ihm ein Zimmer, und eine französische Witwe bot ihm ihren Tisch an. Allein in einem achten Stockwerk verbrachte er die Nächte wach und fragte sich, ob er ein Feigling gewesen sei, weil er seine Töchter verlassen hatte. Alles, was er auf eigene Faust versuchte, scheiterte: die Bemühungen bei der englischen Botschaft, die der Roten Kreuzes, die Arbeitssuche. Stattdessen erhielt er, ohne danach zu suchen, was er nicht erbeten hatte: einen Verlagsauftrag für ein Wörterbuch, einen Lehrstuhl an der Universität von Tucumán, eine zufällige Begegnung, die die Möglichkeit eröffnete, seine Familie aus Spanien herauszuholen.
Dreimal streifte ihn der Gedanke an eine Vorsehung, und dreimal wies er ihn mit dem zurück, was er selbst Starrsinn und Hochmut nannte. Er fühlte sich wie ein Strohhalm, der von einem Hurrikan getrieben wird, aber er flüchtete sich in den Determinismus. Am 27. April 1937 kam ein Telegramm: Die Regierung verweigerte seinen Töchtern die Ausreise. Allein in der Wohnung zwang er sich zu methodischem Denken. Er kam zu dem Schluss, dass sein Leben ohne ihn gemacht worden war, dass etwas oder jemand anderes als er es machte und es ihm gab. Aber dieser philosophische Gott, an den man denkt und zu dem man nicht betet, erschien ihm grausam und fern.
Die Rebellion ging bis zum Äußersten. Er dachte, dass die einzige freie Handlung, die ihm gegenüber dieser feindlichen Vorsehung blieb, der Selbstmord sei, und erschrak vor sich selbst, als er feststellte, in welche Sackgasse ihn seine Überlegungen geführt hatten. Um sich abzulenken, schaltete er das Radio ein. Es lief französische Musik: César Franck, Ravels Pavane und danach ein Fragment von Berlioz über die Kindheit Jesu. Als es vorbei war, schaltete er das Gerät aus, um den Frieden nicht zu zerstören, den es ihm hinterlassen hatte, und in seinem Geist begannen Szenen aus dem Leben Christi vorbeizuziehen, bis hin zum Kreuz, das sich über eine leidende Menschheit erhob.
Dann verstand er es. „Das ist Gott, das ist der wahre Gott, der lebendige Gott“, sagte er sich. Nicht der geometrische und unmenschliche Gott der Philosophen, sondern der Mensch gewordene Gott, der wie wir leidet. Er kniete nieder, um das Vaterunser zu beten, und stellte mit Entsetzen fest, dass er es vergessen hatte. Er erinnerte sich an seine Mutter, die gestorben war, als er neun Jahre alt war, und an den Schoß, an den er sich lehnte, um mit ihr zu beten. Es dauerte eine Stunde, das Gebet wiederherzustellen, einige Sätze kamen ihm auf Französisch, und er schrieb es in ein Notizbuch. Er erinnerte sich auch an das Ave Maria. Das Glaubensbekenntnis und das Salve Regina widerstanden ihm.
Nach Mitternacht schlief er in einem Sessel ein. Er erwachte erschrocken, öffnete das Fenster und erstarrte, als er sich umdrehte: „Da war Er. Ich sah Ihn nicht, ich hörte Ihn nicht, ich berührte Ihn nicht. Aber Er war da“. Er beschrieb es als eine Wahrnehmung ohne Empfindungen, die ihn mit einer Freude erfüllte, die nichts vergleichen konnte und die in einem Augenblick endete. Anhand eines Güterzugs, der vor dem Haus vorbeifuhr, schätzte er, dass es etwas mehr als eine Stunde gedauert hatte, obwohl er zugab, dass es auch eine Minute gewesen sein könnte. Er fand etwas Ähnliches nur im Kapitel 27 der Vida der heiligen Teresa.
Am aufschlussreichsten ist die Vorsicht, mit der er es erzählte. Der Philosoph überließ sich nicht der Begeisterung: Er prüfte die Hypothese der Halluzination und die des teuflischen Betrugs und weigerte sich zu glauben, dass Gott einen Mann besuchen wollte, der sich für einen Sünder hielt. Nur ein Argument ließ ihn zweifeln: die Früchte. Am nächsten Tag beschloss er, Priester zu werden. Am 29. Juni 1938 empfing er in Vigo, was er seine zweite erste Kommunion nannte. Er trat bei den Mercedariern von Poyo ein, wurde am 21. Dezember 1940 geweiht und starb am 7. Dezember 1942 in Madrid.
Er sprach mit niemandem über jene Nacht, nicht einmal in der Beichte. Im September 1940 schrieb er sie für seinen geistlichen Direktor José María García Lahiguera, heute ehrwürdig, nieder und bat um Rat und Schweigen. Neunzig Jahre nach seiner Flucht sagt die Geschichte Morentes etwas, das die Universität von heute hören muss: die brillanteste Intelligenz kann ein ganzes System aufbauen, um nicht zu beten, und eine einzige Nacht der Ohnmacht genügt, damit es zusammenbricht. Der Gott, den er suchte, stand nicht am Ende einer Überlegung, sondern am Kreuz eines Mannes, der auf ihn wartete.
Diese Beziehung steht im Mittelpunkt von El hecho extraordinario, das Homo Legens mit einer Einleitung von Manuel Guerra Gómez über den spirituellen Werdegang Morentes und Nachworten von José María Montiu de Nuix und Eudaldo Forment veröffentlicht. Guerra vertritt die Ansicht, dass die Veränderung so groß war, dass man an seine Seligsprechung denken könne. Morente fand den Schlüssel zu jener Nacht viel später, als er Augustinus las: „Unruhig ist mein Herz, bis es in Dir ruht“.
El hecho extraordinario, von Manuel García Morente. Einleitung von Manuel Guerra Gómez. Nachworte von José María Montiu de Nuix und Eudaldo Forment Giralt. Bibliotheca Homo Legens.