Es gibt einen Ausspruch von Doña Concepción González – Conchita, wie sie genannt wird –, der allein genügen sollte, um wesentlich mehr Bescheidenheit im Umgang mit Garabandal zu fordern. Jahre nach dem angekündigten großen Wunder, dessen Eintreffen eines der entscheidenden Elemente des gesamten prophetischen Gefüges jener vermeintlichen Erscheinungen darstellen würde, sagte sie mit außergewöhnlicher Schlichtheit, dass, wenn das Wunder nicht eintreffe, man daraus schließen müsse, dass nichts davon wahr gewesen sei. Sie suchte keine hermeneutischen Ausflüchte, sprach nicht von einer rein geistigen Erfüllung, erklärte nicht, dass die Daten vielleicht falsch verstanden worden seien, und entwickelte keine Theorie, um das Phänomen auf unbestimmte Zeit vor dem Lauf der Zeit zu bewahren: Wenn das Wunder nicht kommt, „war nichts wahr“. Und vielleicht ist dies einer der überraschendsten Aspekte von Garabandal: dass einige seiner Verteidiger offenbar eine Gewissheit über jene Ereignisse erlangt haben, die größer ist als die, welche diejenigen, die sie erlebt haben wollen, in bestimmten Momenten besaßen.
Daher der Titel, der vielleicht provokativ klingt, aber eine sehr ernste Frage enthält: Die Erscheinungsgläubigen wissen mehr als die Seherinnen. Oder zumindest scheinen sie es zu wissen. Während ein Mädchen behauptet, die Jungfrau gesehen, mit dem heiligen Michael gesprochen, eine Hostie aus den Händen eines Engels empfangen oder eine Warnung, ein Wunder und eine Strafe angekündigt bekommen zu haben, erhält jedes ihrer Worte einen fast notariellen Wert, werden minutiös Stunden, Gesten, Aussprüche und Bewegungen rekonstruiert, werden Fotos, Zeugnisse und Erinnerungen verglichen; doch wenn dasselbe Mädchen zweifelt, leugnet, berichtigt, zugibt, dass sie sich etwas vielleicht nur eingebildet haben könnte, oder schlicht erklärt, sie habe die Jungfrau nicht gesehen, dann verschwindet jene Zeugnisautorität, und es beginnt eine Parade von Erklärungen, die darauf abzielen, die Erscheinung vor ihren eigenen Protagonistinnen zu retten: Sie seien unter Druck gesetzt worden, hätten Drohungen erlitten, eine psychologische Krise durchlebt, eine Art dunkle Nacht durchgemacht, der Teufel habe Zweifel in sie gesät, oder Gott habe jene Leugnungen auf geheimnisvolle Weise zugelassen, weil auch dies Teil des übernatürlichen Plans gewesen sei und die Jungfrau es ihnen sogar angekündigt habe.
Das Problem besteht nicht darin, zu leugnen, dass einige dieser Erklärungen einen wahren Kern enthalten könnten. Ein Jugendliches, das jahrelang einem außergewöhnlichen Druck ausgesetzt war, kann sich widersprechen; kann echte Zweifel an früheren Erfahrungen haben; kann sich irren, etwas Wahres aufrichtig widerrufen oder später etwas bekräftigen, das sie zuvor aufrichtig geleugnet hatte. All dies gehört zur Zerbrechlichkeit des menschlichen Gedächtnisses und Bewusstseins. Die Schwierigkeit beginnt, wenn ein System errichtet wird, in dem jede günstige Aussage Garabandal beweist und jede ungünstige Aussage ebenfalls Garabandal beweist. Wenn die Seherin bejaht, bestätigt sie; wenn sie leugnet, war ihre Leugnung vorhergesagt und bestätigt daher; wenn sie sich klar erinnert, bestätigt sie; wenn sie an ihren eigenen Erinnerungen zweifelt, wäre dieser Zweifel ein vorhergesehenes Zeichen und bestätigt ebenfalls. An diesem Punkt ist die Hypothese praktisch unangreifbar geworden, und ein Satz, dem kein denkbares Faktum widersprechen kann, entzieht sich gerade deshalb einer echten Prüfung.
Der Vorfall zwischen Conchita und dem Priester Don José Olano im August 1966 ist in dieser Hinsicht besonders aufschlussreich. Nach dem Zeugnis, das Olano viele Jahre später abgab, war es Conchita selbst, die am 15. August mit ihm sprechen wollte. Zunächst wollte sie dies in der Beichte tun, doch der Priester, der das Thema erkannte, zog es bewusst vor, das Gespräch außerhalb des Beichtgeheimnisses zu führen, um Handlungsfreiheit zu bewahren und sie beraten zu können, dasselbe dem Bischof mitzuteilen. Olano berichtete, dass Conchita damals die Realität des Geschehenen leugnete und dies später vor Monsignore Vicente Puchol bestätigte. Der Priester fügte zudem eine Vorsichtsmaßnahme ein, die sein Zeugnis ehrt: Er behauptete nicht, sich zu erinnern, dass Conchita die absolute Formel „alles“ sei falsch verwendet habe, sagte aber, es sei erfunden worden. Und die Garabandal-freundliche Dokumentation erkennt ebenfalls an, dass Conchita jenen Sommer über das Erlebte als mögliche „Illusion, Traum oder Lüge“ sprach und vor dem Bischof sogar leugnete, die Jungfrau gesehen zu haben.
Wir sollten diese Leugnungen von 1966 nicht zu einem umgekehrten Dogma machen. Es wäre intellektuell ebenso arm, zu behaupten, ein späterer Widerruf zerstöre notwendigerweise jedes frühere Zeugnis, wie zu behaupten, eine anfängliche Aussage sei gegen jeden späteren Widerruf immun. Eine Leugnung kann aufrichtig oder unaufrichtig, spontan oder beeinflusst, klar oder verwirrt sein. Gerade deshalb gehört sie mit demselben Recht zum kritischen Dossier wie die ersten Aussagen. Es ist nicht vernünftig zu behaupten, dass wir Conchita glauben mussten, als sie sagte, sie habe die Jungfrau gesehen, weil sie dabei war, aber dass sie, als sie sagte, sie habe sie nicht gesehen, keine Autorität über ihre eigene Erfahrung besaß, weil wir besser als sie wüssten, was ihr wirklich zugestoßen war. In diesem Moment vollzieht sich eine sehr merkwürdige methodologische Umkehrung: Nicht mehr das Zeugnis der Seherin begründet die Erscheinung, sondern der vorherige Glaube an die Erscheinung entscheidet, welche Teile des Zeugnisses der Seherin akzeptiert werden können.
Ähnliches geschieht mit Mari Cruz. Ihr späterer Werdegang enthält Aussagen, die außerordentlich schwer mit der Sicherheit zu vereinbaren sind, mit der manche heute über Garabandal sprechen. Bereits 1984 erklärte sie öffentlich, sie habe die Jungfrau und den Engel nie gesehen. Viele Jahre später, erneut zu jenen Ereignissen befragt, erkannte sie die Schwierigkeit, mit Sicherheit zwischen dem Geschehenen und dem, was die Fantasie möglicherweise ausgearbeitet hatte, zu unterscheiden: „Am Ende weißt du nicht, ob du es dir vorstellst oder ob es wirklich passiert ist.“ Dies ist kein Satz aus der Feder eines Ungläubigen oder eines jener Geistlichen, denen die garabandalistische Literatur systematische Feindseligkeit unterstellt; er stammt von einer der vier Protagonistinnen des Phänomens. Natürlich beweist ihr erwachsener Zweifel nicht mathematisch, dass 1961 nichts Übernatürliches geschah, aber er kann auch nicht als irrelevant behandelt werden, gerade von denen, die einen großen Teil der Glaubwürdigkeit Garabandals auf die Aufrichtigkeit und Spontaneität jener Mädchen gegründet haben.
Conchita selbst bietet weitere Zeugnisse, die zur Vorsicht mahnen. Als sie einmal erklärte, was sie unter „gut sein“ verstehe, sprach sie davon, dass jeder Mensch „in seiner Religion, in seinem Umfeld, in seiner Familie, in seiner Arbeit“ auf irgendeine Weise wisse, wie er sich verhalten solle, weil er ein Gewissen besitze, durch das Gott zu ihm spreche. Es scheint nicht gerecht, diese Worte zu vereinfachen, indem man sagt, sie habe einfach die Gleichgültigkeit aller Religionen verkündet; aber es ist auch nicht nötig, rückwirkend jede ihrer Phrasen in eine theologisch einwandfreie Formulierung zu verwandeln. Conchita war ein einfaches Mädchen, das über das sprach, von dem sie glaubte, es erlebt zu haben, keine Kirchenlehrerin. Und etwas von dieser elementaren Vernunft sollte auf das gesamte Phänomen angewendet werden: Wir sollten jenen Mädchen nicht mehr in den Mund legen, als sie gesagt haben, spontanen Äußerungen keine dogmatische Präzision zuschreiben und vor allem keine Gewissheiten aufbauen, die sie selbst nicht immer besaßen.
Denn dies ist ein weiterer Punkt, über den man mit äußerstem Respekt sprechen sollte. Die Protagonistinnen von Garabandal – nicht weil die Ehe geistlich unvollkommen wäre, was antikatholisch wäre – sind weder die heilige Bernadette Soubirous noch der heilige Franziskus und die heilige Jacinta Marto, bei denen die Kirche die heroische Tugend anerkannt hat. Die Mädchen von San Sebastián de Garabandal wuchsen heran, heirateten, gründeten Familien und führten legitime, respektable und christlich höchst würdige Leben: verheiratete Frauen, die jahrzehntelang in den Vereinigten Staaten oder in Avilés gelebt haben und vor allem verdienen, dass ihr eigenes Leben und sogar ihre Schweigen respektiert werden. Aber gerade deshalb können wir ihnen keine Art spontaner Heiligsprechung zuschreiben oder jede Geste jener Jugendlichen zu einem übernatürlich unfehlbaren Datum machen. Bislang gibt es jene öffentliche Vorbildlichkeit, die von der Kirche offiziell anerkannt ist und die es beispielsweise erlaubt, das Leben Bernadettes nach Lourdes oder das der Hirtenkinder nach Fatima als geistliche Bestätigung der empfangenen Gnade zu betrachten.
Und noch schwieriger ist es, die unerschütterliche Sicherheit bestimmter Verteidiger zu verstehen, wenn man die von der kirchlichen Autorität vertretene Position betrachtet. Es ist mit strenger Genauigkeit zu sagen: Die Kirche hat nicht erklärt, dass Garabandal eine nachgewiesene Täuschung sei, noch hat sie ein endgültiges Urteil über ihre Protagonistinnen gefällt. Aber sie hat es auch nicht gebilligt, noch seine Übernatürlichkeit anerkannt, noch die Katholiken jemals eingeladen, daran zu glauben. Die aufeinanderfolgenden Verantwortlichen der Diözese Santander, die sich zu den Ereignissen äußern mussten, hielten an dem Urteil fest, dass ihre Übernatürlichkeit nicht feststehe. Man kann diskutieren, ob alle anfänglichen Untersuchungen perfekt durchgeführt wurden; man kann die Methodik bestimmter Kommissionen kritisieren, die Art, wie die Mädchen befragt wurden, oder die Übereilung eines Urteils. Aber daraus, dass eine Untersuchung unvollkommen gewesen sein könnte, folgt logisch nicht, dass die Erscheinung wahr ist. Die Fehler des Richters begründen nicht automatisch die bewiesene Unschuld dessen, was er beurteilte.
Und Rom korrigierte diese Grundlinie ebenfalls nicht. Zu Zeiten von Kardinal Joseph Ratzinger, als die Kongregation für die Glaubenslehre erneut den aus Santander übermittelten Fall prüfte, wurde empfohlen, im Wesentlichen das non constat de supernaturalitate aufrechtzuerhalten. Dieses Datum erscheint mir besonders wichtig, weil jahrelang in frommen Kreisen eine Art imaginärer Ratzinger kursierte, der Garabandal insgeheim günstig gesinnt war, während die bekannte Dokumentation eine solche Schlussfolgerung nicht zulässt. Was die Behauptung betrifft, Paul VI. habe gesagt, Garabandal sei die schönste Geschichte der Menschheit seit der Geburt Christi… ist dies ein Zeugnis von Nordlicht, aus einem fliegenden Blättchen entnommen. Die Äußerungen des heiligen Pio von Pietrelcina und der heiligen Teresa von Kalkutta sind ebenfalls dokumentarisch umstritten. Und ganz kürzlich hat das Dikasterium für die Glaubenslehre daran erinnert, dass die Situation im Wesentlichen bei diesem Punkt bleibt: Die Übernatürlichkeit der Ereignisse steht nicht fest. Dies zu sagen bedeutet, ich wiederhole, nicht, eine positiv bewiesene Falschheit zu behaupten, aber man kann auch nicht die Beweislast umkehren, bis man das non constat in etwas Ähnliches wie eine ausstehende Genehmigung verwandelt. Nicht verurteilt zu sein bedeutet nicht, gebilligt zu sein.
Hinzu kommt ein Element, das meiner Meinung nach eine viel tiefere Reflexion verdient als die übliche: der außergewöhnliche Physizismus von Garabandal. Es gibt etwas auffallend Körperliches, Messbares und Spektakuläres in einem großen Teil jener Phänomenologie: Körper, die während der Ekstasen scheinbar anomale Gewichte annahmen oder unmöglich zu heben waren, Rückwärtsgänge mit überraschender Geschwindigkeit, nächtliche Läufe, Stürze und ungewöhnliche Haltungen, Objekte, die zum Küssen dargeboten wurden, Medaillen und Rosenkränze, die angeblich ihren rechtmäßigen Besitzern zugeordnet oder zurückgegeben wurden, Priester, die erkannt wurden, obwohl sie Zivilkleidung trugen, eine Hostie, die sichtbar auf Conchitas Zunge erschien, Mädchen, die scheinbar für bestimmte Augenblicke den gewöhnlichen Gesetzen von Gewicht oder Gleichgewicht entzogen waren, das Kind, das sich zum Küssen anbot, und eine ganze enorme Kasuistik, in der die Aufmerksamkeit ständig Gefahr läuft, von der körperlichen Anomalie fasziniert zu werden.
Ich leugne a priori keines dieser Fakten und versuche nicht, jedes von ihnen voreilig zu erklären. Es wäre ebenso wenig philosophisch, von vornherein jedes außergewöhnliche Phänomen zu leugnen, wie es einfach deshalb für übernatürlich zu erklären, weil wir es momentan nicht erklären können. Das metaphysische Problem liegt genau hier: Das körperlich Unerklärliche ist nicht gleichbedeutend mit dem Übernatürlichen. Zwischen dem einen und dem anderen erstreckt sich das gesamte immense Gebiet der Zweitursachen: Wahrnehmung, Einbildung, kollektive Suggestion, Automatismen, dissoziative Zustände, ungewöhnliche psychophysiologische Phänomene, unzureichend bekannte menschliche Fähigkeiten und, für denjenigen, der aus christlicher Metaphysik die Existenz der geistigen Welt anerkennt, sogar eine eventuelle präternaturale Kausalität, die per definitionem ebenfalls nicht göttlich wäre. Der Sprung von „ich kann das nicht erklären“ zu „das hat die Jungfrau getan“ ist philosophisch illegitim. Die gegenwärtige Unzulänglichkeit einer natürlichen Erklärung stellt keinen positiven Beweis für eine übernatürliche Ursache dar.
Und hier wird der heilige Johannes vom Kreuz für jeden Erscheinungsglauben unbequem. Nicht weil er die Möglichkeit außerordentlicher Gnaden leugnet – er kennt die mystische Tradition von körperlichen, imaginären und intellektuellen Visionen vollkommen –, sondern weil er radikal misstrauisch gegenüber dem Verlangen nach Phänomenen und Zeichen ist. Der Mystische Doktor weiß, dass selbst eine wahre Mitteilung von dem, der sie empfängt, falsch interpretiert werden kann, dass der menschliche Verstand das, was Gott auf bedingte, symbolische oder analoge Weise zeigt, in eine absolute Aussage verwandeln kann, und dass das Verlangen nach außerordentlichen Offenbarungen eine äußerst gefährliche Zone für Selbsttäuschung eröffnet. Seine gesamte Lehre der Aufstieg ist von dieser übernatürlichen Hygiene durchdrungen: sich nicht auf Visionen stützen, sie nicht begehren, den Glauben nicht von ihnen abhängig machen und zu Gott in der leuchtenden Nacktheit des theologischen Glaubens schreiten. Alle Visionen, Aussprüche und Offenbarungen, die man sich vorstellen kann, wiegen in der übernatürlichen Ordnung weniger als ein echter Akt der Demut. Das christliche Kriterium ist nicht die Seltenheit des Phänomens, sondern seine Fähigkeit, zu einer reineren Hingabe an Gott zu führen; nicht die körperliche Anomalie, sondern die Verwandlung der Person; nicht, wie viele Medaillen erkannt oder wie viele Körper schwer zu heben waren, sondern wie sehr Glaube, Hoffnung, Liebe, Gehorsam und Loslösung wachsen. Und selbst dann wird man sich daran erinnern müssen, dass selbst spätere geistliche Früchte nicht mechanisch die historische Authentizität einer Erscheinung beweisen. Gott kann einem Menschen, der in gutem Glauben zu einem Ort pilgert, über den er menschlich im Irrtum ist, eine wahre Bekehrung schenken, weil die Gnade Gottes nicht von der kritischen Richtigkeit aller unserer Voraussetzungen abhängt.
Die heilige Teresa bietet dieselbe Lehre auf einem anderen Weg. Wenige Personen in der Geschichte der Kirche haben so außergewöhnliche mystische Gnaden empfangen, und dennoch zeigten wenige eine so ernsthafte Angst, sich zu täuschen. Teresa suchte Beichtväter, unterwarf ihre Erfahrungen gelehrten Männern, ertrug Verhöre, akzeptierte ungünstige Urteile und etablierte niemals die psychologische Intensität, mit der sie eine Vision wahrgenommen hatte, als letztes Wahrheitskriterium. Gerade weil sie wusste, dass eine innere Erfahrung sehr stark sein kann und dennoch der Prüfung bedarf. Der wahre Mystiker fürchtet sich viel mehr davor, sich zu irren, als davor, dass man ihm nicht glaubt. Der Erscheinungsglaube läuft Gefahr des Gegenteils: zu brauchen, dass die Erscheinung wahr ist, bis zu dem Punkt, jede Einwände als zusätzlichen Beweis zu seinen Gunsten zu interpretieren.
Von hier aus erhalten die Leugnungen und Schwankungen der Seherinnen ihr wahres Gewicht. Sie sind kein mathematischer Beweis für Falschheit; sie sind etwas viel Einfacheres und epistemologisch Entscheidendes: Sie verhindern die Gewissheit, die bestimmte Verteidiger zu besitzen vorgeben. Wenn eine Protagonistin sagt, sie habe die Jungfrau nie gesehen; wenn eine andere zu einem Priester gehen kann, um mitzuteilen, dass dies eine Illusion, ein Traum oder eine Lüge gewesen sei; wenn Jahrzehnte später eine zugibt, nicht mit Sicherheit zu wissen, wo das Ereignis endet und wo die Einbildung beginnen konnte; wenn die Hauptseherin erklärt, dass, wenn das große Wunder nicht kommt, dann nichts davon wahr gewesen sei, mit welchem Recht kann ein Dritter, sechzig Jahre später, eine Gewissheit verkünden, die größer ist als ihre eigene?
Hören wir also auf die Mädchen von 1961, aber hören wir auch auf die Jugendlichen von 1966 und auf die erwachsenen Frauen, zu denen jene Mädchen geworden sind. Hören wir sie ganz. Wenn sie bejahen und wenn sie leugnen, wenn sie sich erinnern und wenn sie zweifeln, wenn sie überzeugt sind und wenn sie es nicht sind. Es ist intellektuell wenig sauber, aus einer gesamten biographischen Laufbahn nur das auszuwählen, was das zuvor akzeptierte System bestätigt. Wenn das persönliche Zeugnis einer der großen Grundlagen von Garabandal ist, wird man es mit all seinen Lichtern und Schatten akzeptieren müssen. Andernfalls hören wir auf, den Seherinnen zu glauben, um sie zu benutzen.
Hierin liegt ein grundlegender Unterschied zwischen dem Glauben und dem Erscheinungsglauben. Der katholische Glaube hat nichts zu verlieren, wenn in Garabandal die Jungfrau nicht erschienen ist. Nichts. Nicht eine einzige Silbe des Glaubensbekenntnisses hängt von Garabandal ab. Private Offenbarungen, selbst jene, die die Kirche klug anerkennt, vervollständigen niemals die Offenbarung Christi und gehören nicht zum Glaubensgut. Deshalb erscheint mir die Nervosität, mit der manchmal eine Erscheinung verteidigt wird, so wenig katholisch. Es ist nicht nötig, Garabandal zu beleidigen, jene Mädchen als Lügnerinnen zu behandeln oder die Pilger, die dort beten, viele von ihnen mit aufrichtiger und erbaulicher Frömmigkeit, zu karikieren. Noch weniger sollte man die Bekehrungen, Beichten oder geistlichen Gnaden verachten, die jemand an jenem Ort empfangen haben könnte. Das Einzige, was nötig ist, ist eine Tugend wiederzuerlangen: Klugheit gegenüber dem, dessen Übernatürlichkeit die Kirche ebenfalls nicht anerkannt hat.
Vielleicht ist dies gerade die Paradoxie von Garabandal, die uns am meisten beunruhigen sollte. Nicht jene Rückwärtsläufe auf den Wegen eines kantabrischen Dorfes, nicht die scheinbar schweren Körper während einer Ekstase, nicht die sichtbare Hostie auf einer kindlichen Zunge, nicht der Kuss von Medaillen und Rosenkränzen, sondern die Möglichkeit, dass ein religiöser Mechanismus entstanden ist, kraft dessen nichts mehr die Erscheinung widerlegen kann. Wenn sechs aufeinanderfolgende Bischöfe sie nicht anerkennen, haben sich alle sechs geirrt; wenn Rom die Klugheit von Santander unterstützt, hat Rom die Sache ebenfalls nicht gut untersucht; wenn eine Seherin leugnet, war sie verwirrt; wenn eine andere zweifelt, ist ihr Gedächtnis beschädigt; wenn das Wunder Jahrzehnte auf sich warten lässt, wird man weiter warten müssen; und wenn es eines Tages nicht käme, würde vielleicht jemand dann entdecken, dass man es niemals so verstehen durfte, wie Conchita es selbst verstanden hat.
So gelangt man zu dem seltsamen Ergebnis, das im Titel angekündigt wurde: Die Erscheinungsg
gläubigen wissen mehr als die Seherinnen. Sie wissen, was jene sahen, sogar als diese selbst sagten, es nicht gesehen zu haben; sie wissen, dass ihre Leugnungen nicht geglaubt werden dürfen, obwohl ihre Bejahungen es müssen; sie wissen, dass das Wunder kommen wird, obwohl Conchita gerade in seinem Ausbleiben den Beweis dafür offenließ, dass alles nicht wahr gewesen sein könnte; sie wissen besser als die Bischöfe zu interpretieren, was in ihrer eigenen Diözese geschah, und kennen besser als die Kongregation für die Glaubenslehre den Grad übernatürlicher Gewissheit, den wir jenen Tatsachen zuschreiben müssen.
Vielleicht wäre es einfacher, anzuerkennen, dass wir es nicht wissen. Und dieses demütige Nichtwissen ist unendlich katholischer als eine private Gewissheit, die gegen die Klugheit der Kirche selbst durchgesetzt wird. Man kann nach Garabandal pilgern, dort einen Rosenkranz beten, beichten, das Allerheiligste anbeten, die Jungfrau um eine Gnade bitten und als besserer Christ nach Hause zurückkehren, ohne eine unerschütterliche Meinung darüber haben zu müssen, was zwischen 1961 und 1965 geschah. Man kann Unsere Liebe Frau leidenschaftlich lieben, ohne an Garabandal zu glauben, genauso wie man ein vollkommener Katholik sein kann, ohne überhaupt von der Existenz Garabandals zu wissen.
Denn Maria ist unendlich größer als alle ihre Erscheinungen, sogar als die wahren. Wir brauchen nicht, dass sie Körper schwer macht, Gegenstände entdeckt, Medaillen küsst, Mädchen rückwärts durch die Gassen eines Dorfes laufen lässt oder sichtbare Wunder vollbringt, um zu wissen, dass Sie unsere Mutter ist. Die Jungfrau des Evangeliums spricht wenig und weist immer auf einen Anderen hin; in Kana spricht sie fast ihr geistliches Testament und verschwindet dann hinter Christus: „Tut, was auch immer Er euch sagt.“ Dies ist das beste Heilmittel gegen jeden Erscheinungsexzess: vom Phänomen zurück zu Christus, von der Neugier zum Glauben, vom Wunder zur Gnade, von der Aufregung des Außergewöhnlichen zur stillen Größe des gewöhnlich Übernatürlichen.
Es ist also nicht nötig, Garabandal zu verurteilen. Noch es vorzeitig zu kanonisieren. Es genügt, es an dem Ort zu belassen, an den es die Kirche gestellt hat und an dem, seltsamerweise, die Protagonistinnen selbst uns erlauben, es noch zu belassen: unter Prüfung, zwischen Fragezeichen, in Erwartung, dass sich die Wahrheit ohne Zwang Bahn bricht. Denn die Jungfrau braucht nicht, dass wir sie vor der Wahrheit verteidigen. Und die Wahrheit, wenn sie wirklich von Ihr kommt, wird niemals brauchen, dass wir mehr wissen als jene, die sagten, sie gesehen zu haben.
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