Bei der Reflexion über die „Entwicklung“ der eucharistischen Verehrung bemerkte Papst Benedikt XVI.:
Wir wissen auch, dass bis zum 9. Jahrhundert die Kommunion in der Hand und im Stehen empfangen wurde. Das bedeutet natürlich nicht, dass es immer so sein muss. Denn das Schöne und Erhabene an der Kirche ist, dass sie wächst, reift und das Geheimnis tiefer versteht. In diesem Sinne ist die neue Entwicklung, die nach dem 9. Jahrhundert begann, als Ausdruck der Ehrfurcht voll und ganz gerechtfertigt und hat eine solide Grundlage. Andererseits müssen wir jedoch sagen, dass die Kirche nicht neunhundert Jahre lang unwürdig die Eucharistie gefeiert haben kann. [1]
Dieses Zitat fasst die grundlegenden theoretischen Fragen zusammen, die die Praxis der Handkommunion umgeben – genau die Probleme, mit denen sich dieser Artikel befasst. Die wichtigste Frage lautet: Wissen wir das wirklich als Tatsache? Gab es bis zum 9. Jahrhundert wirklich keine Zungenkommunion? War ihr Auftreten lediglich das Ergebnis einer neuen Entwicklung, während die übliche Norm in der gesamten Kirche darin bestand, dass die Laien das Allerheiligste Sakrament in ihren Händen empfingen?
Ich bezweifle, dass dies wirklich der Fall war, und zwar aus zwei Hauptgründen.
Der erste Grund – das eigentliche Argument – ist einer, den die Befürworter der Handkommunion in der Regel nicht verstehen. Denn sie nehmen implizit oder explizit an, dass die Entfaltung des Wesens der kirchlichen Lehre und damit das Verständnis der wahren Natur des heiligen Messopfers Zeit für eine gewisse „Entwicklung“ brauchte, während der völlig neue Elemente auftauchten. In Wirklichkeit glauben sie nicht, dass die Kirche von Anfang an die Bedeutung des eucharistischen Opfers und des Allerheiligsten Sakraments verstanden und entsprechend gehandelt hat.
Da die Apostel die Messe jedoch vom ersten Tag an verstanden haben – und zwar genau in dem Sinne, in dem die Kirche sie später lehren würde –, verstanden sie auch das Priestertum selbst. Folglich bestand von den Anfängen der Kirche an eine Unterscheidung zwischen den Geweihten und den Laien, nicht nur bei der Spendung der Sakramente im Allgemeinen, sondern auch in Fragen, die das Allerheiligste betreffen, d. h. bei der Handhabung des Allerheiligsten Sakraments. Daher bezweifle ich, dass das Berühren des Allerheiligsten Sakraments durch nicht geweihte Gläubige jemals die Norm gewesen sein könnte, anstatt eine Abweichung davon – mit anderen Worten: eine rechtlich erlaubte ordentliche Praxis.
Nach dem aktuellen wissenschaftlichen Konsens ist der Abschnitt des Liber Pontificalis, der Papst Sixtus I. das Verbot zuschreibt, dass Laien die heiligen Gefäße berühren, eine Kompilation aus dem 6. Jahrhundert, datiert um das Jahr 530. Selbst wenn dies zutrifft, beweist die Tatsache, dass ein solches Dekret um 530 aus früheren Texten kompiliert werden konnte – und dass es Autorität genoss –, von sich aus, dass eine weit verbreitete und normative Praxis der Handkommunion unmöglich ist. Eine Regelung, die sich direkt gegen die theologische und liturgische Evidenz und Praxis richtete, hätte niemals im Herzen der Heiligen Mutter Kirche entstehen können.
Darüber hinaus: Wenn in der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts ein Papst oder ein unter päpstlicher Autorität verbreitetes Dekret den Laien verbot, auch nur die heiligen Gefäße zu berühren – wie vernünftig ist es dann anzunehmen, dass dasselbe Verbot nicht für den Inhalt dieser Gefäße galt? Warum sollte jemand die Gefäße für heiliger halten als das, was sie enthielten? Dies wird besonders deutlich angesichts der schönen und beredten Begründung, die der Verfasser des Dekrets hinzufügte:
Es wurde von uns, den übrigen Bischöfen und den übrigen Priestern des Herrn beschlossen, dass die heiligen Gefäße von niemandem außer von geweihten und dem Herrn geweihten Männern berührt werden dürfen. Denn es ist höchst unwürdig, dass die heiligen Gefäße des Herrn, welcher Art auch immer, dem menschlichen Gebrauch dienen und von jemandem berührt werden, der nicht dem Herrn dient und ihm geweiht ist; damit der Herr, der durch solche Frechheiten beleidigt ist, sein Volk nicht mit einer Plage schlägt. [2]
Und wie weit sind wir hier noch vom 9. Jahrhundert entfernt, als angeblich die „Neuerung“ der Zungenkommunion aufkam!
Der zweite Grund, der die Schwäche der Erzählung von einer normativen und allgemein erlaubten Handkommunion aufdeckt, ist die erstaunliche Dürftigkeit der Quellen, die sie stützen. Ich bezeichne sie als erstaunlich, weil aufgrund des enormen Volumens an sich wiederholenden Argumenten, die von den Befürwortern dieser Erzählung verwendet werden, die bloße Anzahl ihrer angeblichen klaren patristischen Belege überzeugend erscheinen mag. Diese Illusion hält jedoch nur so lange an, bis man sich die Mühe macht, die Zitate zu überprüfen. Dann wird deutlich, dass diese Zitate nicht das sagen, was behauptet wird, und ihre vehementen Behauptungen nicht belegen. Trotz der Vorstellung, die sich seit dem Aufkommen des Humanismus und der Reformation durchgesetzt hat, verfügen wir nur über wenige Quellen – zweifelhaft entweder hinsichtlich ihrer Autorschaft oder ihrer Bedeutung –, die zeigen, dass die Kirche es ausschließlich in Notzeiten erlaubte, das Allerheiligste Sakrament mit nach Hause zu nehmen. Und doch bezeugen selbst diese Quellen – entgegen den Voraussetzungen dieser Erzählung – nicht, dass die Laien das Allerheiligste Sakrament tatsächlich mit ihren Händen berührten.
Bei der Untersuchung der patristischen Zitate, die zur Begründung der Handkommunion-Erzählung verwendet werden, finden sich mehrere äußerst charakteristische Fehler.
Der erste ist, dass die Schriften, die diese Erzählung stützen, alle auf Zitaten beruhen, die voneinander abgeschrieben wurden. In der Regel fehlt diesen Zitaten ein breiterer Kontext; das Einzige, was sie in einer Argumentationskette verbindet, ist eine gemeinsame Voraussetzung.
Der zweite Fehler ist ebenfalls auf den fehlenden Kontext zurückzuführen, stellt jedoch einen sehr konkreten Fall dar: Patristische Zitate werden zur Rechtfertigung der Handkommunion angeführt, ohne zu berücksichtigen, ob sich der betreffende Text auf einen geweihten Priester, einen Bischof oder vielleicht einen Laien bezieht. Da diese grundlegende Unterscheidung in ihren Werken nie explizit angesprochen wird, neige ich dazu, dies nicht als bloße zufällige Auslassung, sondern vielmehr als absichtliche Verzerrung zu betrachten. Durch diese Verzerrung werden Autoren wie Augustinus (Contra litteras Petiliani), Petrus Chrysologus (Sermo XXXIII) oder verschiedene Ordines Romani entweder als Autoren oder als Beispiele zitiert, die die Handkommunion belegen sollen. Diese Verzerrungen werden noch deutlicher, wenn der Kontext absichtlich entfernt wird, wie es geschah, als Dom Ambroise Verheul Auslassungspunkte verwendete, um Verweise auf das Priestertum in seinem Artikel „La communion dans la main“ zu unterdrücken, indem er ein Werk Tertullians zitierte, um den falschen Eindruck zu erwecken, der Passus beziehe sich auf die Laien (in Les Questions Liturgiques et Paroissiales 2: 115-22).
Das enorme Volumen an sich wiederholenden und ungeordneten Argumenten stellt ein Problem an sich dar. Geleitet von einer Bevorzugung der Quantität gegenüber der Relevanz, häuft der Text zusammenhanglose und dekontextualisierte Zitate an. Seine Befürworter betrachten – und versuchen, andere dazu zu bringen, zu betrachten – jedes Zitat, das die Wörter Hand, Kommunion oder empfangen (accipere, ὑποδέχομαι) enthält, durch das Prisma ihrer vorgefassten Meinungen über die Handkommunion. Ein Grund dafür ist die Unkenntnis des alten Kommunionritus; der andere eine falsche Auffassung von der wahren Bedeutung dieser Begriffe.
Die Unkenntnis über die Rolle der Hände ist ein besonders charakteristischer Fehler. In diesen Werken findet sich nie eine Erklärung, warum in der Antike die Hände „Anbeter“ genannt werden konnten, wie man mit den Händen anbeten kann – einfach weil die Autoren selbst die wahre Symbolik der ausgestreckten Hände nicht verstehen.
Diese mangelnde Vertrautheit mit der symbolischen Bedeutung zeigt sich auch in ihrer Interpretation verschiedener patristischer Predigten. Sie präsentieren Zitate der Kirchenväter als Beweis für die Handkommunion, die lediglich die Unfähigkeit – oder den Unwillen – der Zitatesammler belegen, die tropologische Exegese der Schrift zu verstehen. Gefangen in ihrer eigenen Ideologie interpretieren sie die Predigten streng nach einem sensus litteralis. Ein besonders charakteristisches und wiederkehrendes Beispiel ist die Parallele, die in den Predigten zwischen der Berührung Christi durch die blutflüssige Frau und der „Berührung“ gezogen wird, die in der Heiligen Kommunion stattfindet. Sie sind stets bereit, die spirituelle Dimension des sensus moralis zu verwerfen, ohne die wahre Bedeutung zu verstehen, die durch den Gebrauch des Kontrasts vermittelt wird.
Diese Untersuchung der Erzählung wäre jedoch unvollständig, ohne die Frage zu beantworten: Wie entstand überhaupt die Behauptung ihrer alten Normativität?
Es ist von grundlegender Bedeutung anzuerkennen, in welchem Maße die protestantische Rebellion dabei eine herausragende Rolle spielte. Obwohl der Humanismus den Wunsch verstärkte, die alten Quellen zu untersuchen, wurden während der Rebellion ideologisch motivierte, kategorische Behauptungen aufgestellt, lange bevor die Zitate gesammelt wurden, um sie zu stützen. So fehlte der anfänglichen – und kategorischsten – Behauptung jegliche patristische Zitate; sie beruhte lediglich auf der Behauptung eines patristischen Konsenses, der als „veterum monumenta“ bezeichnet wurde und angeblich die alte Handkommunion über jeden Zweifel hinaus bewies.
Genau diese Behauptung verwendete einer der ersten Ideologen der Handkommunion, der calvinistische Reformator Martin Bucer, zur Verteidigung seiner Position. In seiner Censura super libro sacrorum (1551), geschrieben als Kritik an Cranmers Book of Common Prayer, verteidigte Bucer vehement den Empfang der Kommunion in der Hand und verurteilte gleichzeitig die Zungenkommunion als eine Praxis des Antichristen. Ihm genügte eine kraftvolle Behauptung, was erklärt, warum seinem Werk eine Sammlung von Zitaten fehlt, die es stützen. Seine Rolle bei der Bildung dieser Erzählung bleibt jedoch unvermeidlich: Er war der Erste, der bestimmten, nicht näher bezeichneten patristischen Zitaten dauerhaft eine bestimmte Bedeutung zuordnete. Es gelang ihm, die Brille der Erzählung von der alten Handkommunion herzustellen und allen aufzusetzen.
Dabei wurde Bucer von der klaren Absicht getrieben, die Grundlagen selbst zu beseitigen, die bis dahin für die Kirche die Handkommunion der Laien als Norm undenkbar gemacht hatten: das Priestertum und den Glauben an die Realpräsenz. Wie er schrieb:
Ich habe in der Tat keinen Zweifel daran, dass diese Sitte, diese Sakramente nicht in die Hände der Gläubigen zu legen, aufgrund eines doppelten Aberglaubens eingeführt wurde; erstens die falsche Ehre, die man diesem Sakrament erweisen wollte, und zweitens die verkehrte Arroganz der Priester, die sich eine größere Heiligkeit zuschrieben als dem Volk Christi, kraft des Öls der Weihe. [3]
Bucers Brille wurde sogar unter Katholiken unvermeidlich. Obwohl die alten Texte den Kirchenmännern seit ihrer Abfassung bekannt waren – von Mönchen kopiert, von Klerikern im Laufe der Geschichte gelesen, studiert und verwendet –, war es Bucers Behauptung, die sie in einen interpretativen Rahmen einordnete. Zwar implizierte dies unter Katholiken bis ins 20. Jahrhundert hinein kein Verlangen, die Praxis der Kirche zu ändern, doch konnten sie sich dieser Interpretation nicht entziehen. Infolgedessen waren es die katholischen Zeitgenossen Bucers und nicht die Protestanten, die das moderne historische Arsenal zugunsten der Handkommunion formten: ein Korpus von Zitaten, das die Altertümlichkeit und Normativität der Praxis belegen sollte.
Die Sammlung patristischer Zitate wurde durch das zweibändige Werk von Iacobus Pamelius mit dem Titel Liturgica latinorum (1571) etabliert, dessen Bedeutung nicht so sehr in der Anzahl der Zitate lag, sondern vielmehr in ihrer Kontextualisierung. In diesem Werk fungierten die Überschriften der verschiedenen Abschnitte als Zusammenfassungen ihres Inhalts, formuliert als kategorische Aussagen. Diese kurzen Zusammenfassungen vermittelten eine Botschaft, die bis heute einen tiefgreifenden Einfluss ausübt und die Debatte durch scheinbar unwiderlegbare Gemeinplätze prägt: „Der Leib des Herrn wurde in die Hand gegeben“; „Es war ihnen auch erlaubt, die Eucharistie mit nach Hause zu nehmen“; „Den Männern wurde der Leib des Herrn in ihre Hände gegeben, den Frauen in ein reines Tuch“. [4]
Pamelius verdiente sich große Verdienste um die Veröffentlichung der Werke bestimmter Kirchenväter, darunter Cyprian, von dem die meisten Zitate stammen, die Pamelius’ Ausführungen zu unserem Thema zugrunde liegen. In einem seiner Kommentare zu Cyprian, insbesondere in Bezug auf das Problem gestari-gustari, spielte Pamelius auch eine Rolle bei der Bildung eines bestimmten Gemeinplatzes im Zusammenhang mit den Zitaten. Dies lag natürlich nicht daran, dass er ein entschlossener Neuerer war, sondern daran, dass er die tatsächliche alte Praxis der Kommunionspendung nicht kannte.
Die Linie wurde von Cäsar Baronius fortgesetzt, der in seiner Fußnote (c) zum 15. August im Martyrologium Romanum (1586) bereits verschiedene Zitate mehrerer antiker Autoren auflistete. Seiner Ansicht nach deuteten diese darauf hin, dass es den Gläubigen früher erlaubt war, die Eucharistie mit nach Hause zu nehmen. Obwohl er die griechischen Quellen nur durch Übersetzungen kannte, nahm er als scharfsinniger Historiker einen Prozess an, der aus dem an die Patrizierin Cäsarea gerichteten Brief – der dem heiligen Basilius dem Großen zugeschrieben wird – abgeleitet werden konnte, und bot auf dieser Grundlage eine Interpretation des Phänomens. Er fasste den Prozess zusammen, indem er feststellte, dass die Kirche nach den Verfolgungen die Möglichkeit abschaffte, die Eucharistie mit nach Hause zu nehmen, und drückte seine Überraschung darüber aus, dass diese Praxis noch eine Zeit lang fortbestanden haben konnte: „Noch überraschender ist jedoch, dass diese Sitte nach der Festigung des Friedens der Kirche unter christlichen und orthodoxen Kaisern noch eine Zeit lang fortbestand“. [5]
Ioannes Stephanus Durantus (Jean-Étienne Durant, 1534-89) nahm in seinem Werk De ritibus Ecclesiae Catholicae (1592) nicht nur die Zitate von Pamelius, sondern auch die kontextualisierende Beobachtung von Baronius auf:
Früher, in Zeiten drohender Verfolgung, als es den christgläubigen Gläubigen nicht erlaubt war, sich frei und an jedem Ort zur Brotbrechung und zur heiligen Kommunion zu versammeln, empfingen sie die geweihte Eucharistie aus den Händen der Kirchenoberhäupter, wickelten sie in ein reines Tuch, trugen sie mit nach Hause und bewahrten sie auf, um sie bei Bedarf empfangen zu können. [6]
Durantus erweiterte jedoch auch erheblich den von Pamelius und Baronius gelieferten Fundus an Referenzen, so dass in seinem Werk bereits viele der antiken Zitate erscheinen, die heute als Beweis für die Handkommunion verwendet werden.
Diese Reihe wurde später durch einige neue Referenzen in einem 1659 von Henricus Valesius (Henri de Valois, 1603-76) veröffentlichten Werk ergänzt, in dem er die Kirchengeschichte des Eusebius auf Griechisch zusammen mit einer neuen lateinischen Übersetzung vorlegte. Seine Anmerkungen wurden zum ständigen Kommentar zu Eusebius und folglich zu den angeblichen Zitaten über die Handkommunion. Band 20 der Patrologia Graeca enthält genau diese Anmerkungen in seinen Fußnoten. [7]
Das Korpus der Handkommunion, das im Wesentlichen vor dem 20. Jahrhundert seine Reife erreicht hatte, wurde im Kapitel 17 des zweiten Buches des Werkes Rerum liturgicarum (1671) von Kardinal Bona (Giovanni Bona, 1609-74) zusammengeführt. Dieses Werk, dem die kontextualisierende Beobachtung von Baronius fehlt, präsentiert den klassischen Satz von Zitaten, die scheinbar die weite Verbreitung und Normativität der Handkommunion belegen, und eröffnet mit dieser emphatischen Erklärung:
Denn die Heilige Kommunion wurde nach altem Brauch nicht im Mund empfangen, wie es heute geschieht, sondern in der Hand; und wer sie empfing, trug sie ehrfürchtig zum Mund. Über diese Frage gibt es unzählige Zeugnisse der heiligen griechischen und lateinischen Väter; aber um nicht allzu langweilig zu werden, werde ich mich bei ihrer Aufzählung mäßigen. [8]
Trotz der „Mäßigung“ von Kardinal Bona krönte sein Werk den Prozess, durch den bereits im 19. Jahrhundert die Vorstellung über die alte Art des Kommunionempfangs in der Antike und im frühen Mittelalter sowie über ihren normativen Charakter zu einem vorausgesetzten „Wissen“ geworden war.
Dieses Werk und die darin gesammelten Zitate wurden später zu den Hauptquellen der Liturgiker des 20. Jahrhunderts. Obwohl mehrere Forscher tatsächlich einzelne Zitate untersuchten und wichtige Arbeiten zur Liturgiegeschichte veröffentlicht wurden, standen die Studien, die diese Liste von Zitaten in den 1960er und 1970er Jahren präsentierten, alle im Zusammenhang mit dem unheiligen Kampf um die Zulassung der Handkommunion. Dazu gehörten die Studie von Dom Ambroise Verheul OSB und die Zeitungsartikel von Bugnini, die sich in hohem Maße auf Verheul stützen, mit einigen Ergänzungen aus anderen Quellen.
Darüber hinaus enthielt sein Artikel, obwohl er diese bereits ausgearbeiteten loci erhielt – Verheul beispielsweise nahm wahrscheinlich die allermeisten seiner Zitate aus dem Werk von Kardinal Bona –, trotz seines Anspruchs, ein echtes wissenschaftliches Werk zu sein, nicht eine einzige Erwähnung oder Referenz auf Kardinal Bona oder sein Werk. Der wissenschaftliche Wert der Werke der Neuerer tendiert natürlich nicht in erster Linie deshalb gegen Null, sondern weil sie vor allem ideologische Kämpfer waren, die ihr Verlangen nach „profanen Neuerungen“ in wissenschaftliche Gewänder kleideten („freue dich immer an profanen Neuerungen, verachte die Dekrete der Antike und ertrinke im Glauben durch die Gegensätze einer fälschlich so genannten Wissenschaft“). [9] Ihre wesentliche Tätigkeit bestand darin, etwas zu tun, was bis ins 20. Jahrhundert hinein kein katholischer Gelehrter, Theologe, Liturgiker oder Kirchenhistoriker je gedacht hätte: Sie forderten die Einführung der Handkommunion, wie es Dom Ambroise Verheul OSB tat, oder stellten ihre Einführung als historisch legitim und gerechtfertigt als Fortsetzung der alten Praxis dar, wie es Bugnini in seinen Schriften tat.
Und da ich mit einem Zitat von Benedikt XVI. begonnen habe, schließe ich mit dem Artikel von Verheul, der die großen Behauptungen von Missarum sollemnia von Jungmann – einer der Quellen des Wissens von Benedikt – mit Zitaten untermauert; denn gerade dieser Artikel mit seiner Sammlung von Referenzen wurde zur Grundlage der meisten modernen wissenschaftlichen oder apologetischen Schriften, die die Handkommunion unterstützen und als historisch normativ darstellen, obwohl ihn, da es sich um einen schwer zugänglichen Artikel handelt, nur wenige persönlich kennen. [10]
Am Anfang schreibt Verheul Folgendes:
Die Art und Weise, die Kommunion zu empfangen, indem man das ungesäuerte Brot (ohne Hefe) auf die Zunge legt, die in der westlichen Kirche traditionell ist, ist nicht so alt, wie viele denken könnten; sie war sicherlich nicht die alte Art, die Kommunion zu empfangen, denn sie datiert erst aus dem 9. Jahrhundert. In den ersten acht Jahrhunderten wurde die Kommunion sowohl im Osten als auch im Westen im Allgemeinen in die Hand gegeben. Während dieser ganzen Zeit sah niemand darin eine Irreverenz. Im Gegenteil, zu unserer Überraschung zeigen die Zeugnisse, die wir gesammelt haben, dass diese gesunde und reife Art, die Kommunion zu empfangen, mit dem dem anwesenden Herrn gebührenden Respekt einherging. Der Kult und die Furcht vor dem Heiligen waren noch nicht in Angst und Skrupulosität entartet.
In Bezug auf sein eigenes Schreiben wies Verheul bescheiden darauf hin, dass dieses „unseren traditionellen Kommunionempfang, gegen den sich zu Recht die Kritik mehrt, in hohem Maße relativiert“, da er „im Vergleich zur Handkommunion etwas Kindisches und Passives zu sein scheint“. Und um meine obige Zusammenfassung über den wichtigsten Mehrwert der Liturgiker des 20. Jahrhunderts zu stützen, stellte er die Rebellion gegen die Normen, die die traditionelle Art des Kommunionempfangs vorschreiben, als Werk des Heiligen Geistes dar:
Hier haben wir es mit einer Strömung zu tun, die nicht mehr aufzuhalten ist. Sich einer Strömung zu widersetzen, die an sich gut ist und von der man mit ein wenig gesundem Menschenverstand voraussehen kann, dass sie in Kürze allgemein und gesetzlich anerkannt sein wird, würde eine unnötige Aufregung hervorrufen; es wäre, gegen Windmühlen zu kämpfen. Neben dem Gehorsam gegenüber dem Gesetz steht auch das, was in der Kirche Gottes durch den Geist des lebendigen Gottes geweckt wird. Was wir Gehorsam gegenüber dem Gesetz nennen, kann manchmal zu Ungehorsam gegenüber dem Geist Gottes werden.
Dies sind schwerwiegende Behauptungen; daher lohnt es sich, die Zitate zu untersuchen, die ihn zu ihrer Formulierung veranlasst haben. Aus Platzgründen ist dies hier nicht möglich; daher können diejenigen, die interessiert sind, die Zitate des Korpus und ihre Kommentare in einer Online-Sammlung, die ich vorbereitet habe, ausführlich lesen. Als freundlicher Scherz wurde dieser Sammlung von Zitaten über die Handkommunion der Name Corpus Bugninianum gegeben.
Bei ihrer Zusammenstellung folgte ich der Methode, die ich von Matías Augé, Professor am Anselmianum, lernen konnte. In seiner Kritik an Enrico Zoffolis Werk Comunione sulla mano? Il vero pensiero della chiesa secondo la vera storia del nuovo rito versuchte Augé, die Argumentationslinien von Zoffoli – die die Zungenkommunion verteidigten – langsam und artikuliert zu widerlegen, wobei er auf einen Spott zurückgriff, der als joviale Freundlichkeit getarnt war und der einem Gesprächspartner gegenüber angewandt wird, der als einfältig behandelt wird. Sein wesentliches Ziel bestand darin, nachzuweisen, dass die Zitate von Zoffoli unzureichend waren, um seine Behauptungen zu beweisen:
Unsere Schlussfolgerung klingt daher ganz anders: Auf der Grundlage der von Zoffoli verwendeten Texte kann weder bewiesen werden, dass die Spendung der Heiligen Kommunion im Rom des 5. und 6. Jahrhunderts auf der Zunge erfolgte, noch dass diese Praxis im 7. Jahrhundert in die Regionen Galliens übertragen wurde. Das Auffälligste an dieser „wahren Geschichte“ ist die Auslassung höchst expliziter Zeugnisse der alten Tradition, die von der Handkommunion jenseits jeden Zweifels sprechen. [11]
Die Methode von Augé dient als grundlegendes Modell für jeden, der die von den Befürwortern der Handkommunion vorgelegten Zitate kritisch untersuchen möchte. Die Anwendung dieses Ansatzes erweist sich als sehr fruchtbar, da er zeigt, dass die Zitate des „Corpus Bugninianum“, einzeln oder zusammen betrachtet, nicht das begründen, was Augé als „höchst eindeutige Zeugnisse“ für die Praxis bezeichnet.
In der Tat wäre es höchst wünschenswert, dass Forscher die Zitate des „Corpus Bugninianum“ kritisch untersuchen, sei es durch Anwendung der Methode von Augé oder durch Entwicklung anderer, und dass sie diese Kommentare erweitern und verfeinern. Es ist an der Zeit, eine Epoche zu überwinden, in der missverstandene oder absichtlich missverstandene patristische Zitate verwendet werden, um eine Praxis, die der Norm widerspricht, als Norm darzustellen.
ANMERKUNGEN
[1] God Is Near Us: The Eucharist, the Heart of Life. Ignatius Press 2003, S. 70
[2] vgl. Decretum 70, pdf S. 52.
[3] Martini Buceri scripta Anglicana, S. 462, pdf S. 460.
[4] Tomus I. S. 201-202, pdf.
[5] S. 366; pdf S. 366.
[6] Buch I, Kapitel 16, 11, pdf.
[7] Annotationes in Librum VII, S. 145, pdf S. 889.
[8] pdf, S. 434-491.
[9] Vinzenz von Lérins; Vicentius Lerinensis: Commonitorium Cap. XXIV.
[10] pdf.
[11] Link.
Hinweis: Ursprünglich veröffentlicht in New Liturgical Movement von Professor Dr. Peter Kwasniewski. Der vorliegende Artikel wurde mit Genehmigung seines Autors, Zsolt Orbán, ins Spanische übersetzt und veröffentlicht.