Primat, Notstand und Schisma in der Debatte über die Bischofsweihen der FSSPX von 1988 und 2026
„Auch der Teufel verdient Verteidigung“. Dieser Ausdruck fasst eine elementare Forderung der Gerechtigkeit zusammen: audiatur et altera pars, auch die andere Seite soll gehört werden.
Das ist auch die Lehre von Die zwölf Geschworenen. In dem berühmten Werk müssen zwölf Geschworene über die Schuld eines jungen Mannes entscheiden, der des Mordes angeklagt ist. Elf sind bereit, ihn fast sofort zu verurteilen; nur einer bittet darum, die Beweise zu diskutieren. Er behauptet nicht, dass der Angeklagte unschuldig sei, sondern dass seine Schuld noch nicht ausreichend bewiesen worden sei. Indem er die anderen zwingt, Zeugenaussagen zu überprüfen, die schlüssig schienen, entdeckt er Widersprüche, Vorurteile und begründete Zweifel.
Ähnliches geschieht mit der Priesterbruderschaft St. Pius X. Die Schwere der Vorwürfe erfordert mehr als ihre bloße Wiederholung. Die Bischofsweihen von 1988 und 2026 werfen schwierige Probleme hinsichtlich Primat, Bischofsamt, Gehorsam, Notstand, hierarchischer Gemeinschaft und kanonischer Zurechenbarkeit auf. Es stehen schwerwiegende Pflichten und Güter auf dem Spiel: der Gehorsam gegenüber dem Römischen Pontifex und die hierarchische Einheit der Kirche auf der einen Seite; die Bewahrung des Glaubens, des Priestertums, der Liturgie und des sakramentalen Lebens auf der anderen. Die Bedeutung der einen zu betonen erlaubt es nicht, die anderen als scheinbar oder sekundär zu behandeln.
Stand der Frage
Ein wesentlicher Teil der gegen die Weihen gerichteten Literatur stammt aus derselben liturgischen und doktrinären Tradition von Msgr. Marcel Lefebvre. Einige ihrer wichtigsten Vertreter betrachteten seinen Kampf nicht von außen: Sie standen an seiner Seite, wurden von ihm geweiht und teilten jahrelang seine Diagnose der kirchlichen Krise.
1987 veröffentlichte P. Louis-Marie de Blignières, Gründer der Fraternité Saint-Vincent-Ferrier, seine Réflexions sur l’épiscopat «autonome». Er war 1977 von Msgr. Lefebvre zum Priester geweiht worden und erkannte die Existenz einer außerordentlich schweren Krise in der Kirche an. Sein Bruch resultierte nicht aus der Leugnung dieser Krise, sondern aus der Überzeugung, dass die von Msgr. Lefebvre vorgesehene Antwort eine Grenze überschritt, die durch die göttliche Verfassung der Kirche gesetzt ist.
P. de Blignières vertrat die Auffassung, dass das Bischofsamt wesentlich auf die Leitung der Kirche und die hierarchische Gemeinschaft hingeordnet ist. Daher sei die Weihe gegen den Willen des Papstes nicht nur die unrechtmäßige Übertragung der Bischofsweihe, sondern die Aneignung einer Funktion, die durch göttliches Recht mit dem Primat verbunden ist. Später entwickelte er diese These in La communion hiérarchique des évêques est-elle de droit divin? und Les sacres de la Fraternité Saint-Pie X: une usurpation de juridiction.
Anfang 1989 erschien Du sacre épiscopal contre la volonté du Pape, ein von P. Josef Bisig herausgegebener Sammelband. Auch er war kein Außenstehender in Écône: Er war 1977 von Msgr. Lefebvre geweiht worden, gehörte der FSSPX an und war Mitglied ihres Generalrats gewesen.
Nach den Weihen von 1988 war Bisig einer der zwölf Priester der FSSPX, die diese verließen und mit Billigung des Heiligen Stuhls die Priesterbruderschaft St. Petrus gründeten, deren erster Generaloberer er wurde. Diese Priester stammten aus dem Werk von Msgr. Lefebvre und teilten weitgehend seine doktrinären und liturgischen Überzeugungen, hielten es aber für unmöglich, ihn bei den Weihen zu begleiten. Der von Bisig herausgegebene Sammelband vertrat die Auffassung, dass die Ernennung und Weihe von Bischöfen gegen den Papst eine ihm durch göttliches Recht zustehende Prärogative usurpiere und die konstitutive Einheit der Kirche verletze.
Diese Argumentationslinie ist 2026 wieder aufgetaucht. Clés, die apostolische Plattform der FSSP in Frankreich, veröffentlichte „Des sacres légitimes?“, unterzeichnet von Theologus, einer Gruppe von Theologen. Im gleichen Umfeld wurden die neuen Studien von P. de Blignières und die Konferenz von P. Hilaire Vernier, FSSP, „Droit divin et sacres contre la volonté du pape“ verbreitet. P. Vernier vertritt die Auffassung, dass die Übertragung des Bischofsamtes gegen den päpstlichen Willen dem göttlichen Recht widerspreche, auch wenn keine Jurisdiktion übertragen werden sollte.
Auf Spanisch hat Federico Highton in El error lefebvrista eine allgemeine Anfechtung der Ekklesiologie vorgelegt, die der FSSPX zugeschrieben wird. Andere jüngere Interventionen haben die Bruderschaft als parallele Hierarchie, formell schismatische Organisation oder sogar als protestantische Struktur bezeichnet.
Es gibt auch eine akademische Untersuchung, die zumindest in ihren ersten Schlussfolgerungen günstig ist. 1995 legte P. Gerald E. Murray, Priester der Erzdiözese New York und der FSSPX nicht angehörend, an der Päpstlichen Universität Gregoriana seine Lizentiatsarbeit vor: The Canonical Status of the Lay Faithful Associated with the Late Archbishop Marcel Lefebvre and the Society of St. Pius X: Are They Excommunicated as Schismatics?
Murray vertrat die Auffassung, dass die Kanones 1321, 1323 und 1324 einen ernsthaften Zweifel an der Verhängung der Exkommunikation von 1988 aufkommen ließen: Die Überzeugung von Msgr. Lefebvre über den Notstand könne die latae sententiae-Strafe verhindern, auch wenn sein Urteil objektiv falsch gewesen sei. Obwohl der Autor später seine Position änderte, zeigt seine Untersuchung, dass die Strafrechtsfrage eine ernsthafte kanonische Diskussion zuließ.
Die Verteidigung der FSSPX stützt sich außerdem auf die Erklärungen und Studien von Msgr. Lefebvre, Msgr. Bernard Tissier de Mallerais und den PP. Ramón Anglés, Peter Scott und Jean-Michel Gleize. Letzterer hat auf den von Bisig herausgegebenen Sammelband und auf die Einwände von Theologus, Vernier und de Blignières geantwortet.
Die Kontroverse stellt nicht einfach Traditionalisten gegen Modernisten. Sie hat Priester gespalten, die in denselben Prinzipien ausgebildet wurden, einige von ihnen vom selben Bischof geweiht. Die einen fürchteten, die Weihen stellten den Beginn einer parallelen Hierarchie dar; die anderen hielten sie für notwendig, um schwer bedrohte kirchliche Güter zu bewahren: die unversehrte Übermittlung des Glaubens, die Ausbildung und Kontinuität des katholischen Priestertums, die Bewahrung der traditionellen Liturgie und die sakramentale Betreuung der ihr verbundenen Gläubigen.
Dass Männer, die in derselben Tradition ausgebildet wurden, zu entgegengesetzten Schlussfolgerungen gelangten, beweist nicht, dass beide wahr sind. Es zeigt, dass die Meinungsverschiedenheit nicht immer durch die Ablehnung des Primats der einen oder durch das Unverständnis der Krise der anderen erklärt werden kann. Die Schwierigkeit besteht darin zu bestimmen, was die katholische Treue verlangte, als zwei als äußerst schwerwiegend erachtete Übel unvermeidlich schienen und jede mögliche Antwort ein Gut bedrohte, das niemand das Recht hatte zu missachten.
Der Umfang der Sanktionen
Der Heilige Stuhl erklärte 1988, dass Msgr. Lefebvre, Msgr. Antônio de Castro Mayer und die vier geweihten Bischöfe in die Exkommunikation verfallen seien. Johannes Paul II. bezeichnete die Weihen in Ecclesia Dei adflicta als schismatischen Akt. Benedikt XVI. hob 2009 die Exkommunikationen der vier überlebenden Bischöfe auf, ohne damit zu erklären, dass sie niemals verhängt worden seien. 2026 erklärte Rom nach den neuen Weihen erneut schwerwiegende Sanktionen und dehnte die Bezeichnung Schisma auf die FSSPX und ihre Mitglieder aus.
Diese Entscheidungen können weder übergangen noch als nicht existent behandelt werden. Sie erzeugen rechtliche Wirkungen, solange sie in Kraft bleiben, und stellen den schwerwiegendsten Einwand gegen die Position der FSSPX dar. Aber sie sind auch keine dogmatischen Definitionen, keine unfehlbaren Urteile und keine unabänderlichen Entscheidungen. Sie wenden das Strafrecht auf konkrete Personen und Tatsachen an, was die Bewertung historischer Umstände, Absichten, Zurechenbarkeit, objektiver oder vermeintlicher Notwendigkeit und der Übereinstimmung zwischen den begangenen Handlungen und den gesetzlich definierten Delikten erfordert.
Daher können sie kritisch geprüft werden, ohne die Autorität zu leugnen, die sie erlassen hat. Es ist möglich, dass eine Bewertung, eine konkrete Anwendung oder eine persönliche Ausdehnung ihrer Wirkungen ungerecht ist. Diese Möglichkeit beweist nicht, dass die Sanktionen tatsächlich ungerecht sind, verpflichtet aber dazu, die Gründe der verurteilten Partei zu prüfen, bevor die Kontroverse als abgeschlossen betrachtet wird.
Die eigentliche Frage
Der Jurisdiktionsprimat des Römischen Pontifex ist göttlichen Rechts. Seine Gewalt ist oberste, volle, ordentliche und unmittelbare. Kein Bischof kann sich selbst eine Diözese, ein Amt, eine kanonische Sendung oder eine ordentliche Jurisdiktion zuschreiben. Der Gehorsam gegenüber den rechtmäßigen Weisungen des Papstes stellt normalerweise eine schwere Pflicht dar.
Die moralische Tradition erkennt jedoch außergewöhnliche Situationen an, die durch die Notwendigkeit, die epikeia und, weiter gefasst, die gnome beurteilt werden müssen. Die genaue Frage ist, ob diese Kategorien eine ausdrücklich vom Papst verbotene Bischofsweihe erfassen können.
Es genügt nicht zu antworten, dass die päpstliche Autorität göttlichen Rechts ist. Es muss nachgewiesen werden, dass eine solche Weihe ihrem moralischen Gegenstand nach intrinsisch böse und absolut nicht zu rechtfertigen ist, selbst bei äußerster Notwendigkeit.
Das Bischofsamt ist wesentlich auf die Leitung der Kirche hingeordnet, aber diese Hinordnung identifiziert sich nicht ohne Weiteres mit dem aktuellen Besitz von Jurisdiktion. Die Weihegewalt, die bischöfliche Fähigkeit zur Leitung, die kanonische Sendung, das Amt und die Zuweisung von Untergebenen sind miteinander verbundene, aber unterschiedliche Realitäten.
Die unrechtmäßige Weihe eines Bischofs bedeutet nicht notwendigerweise, ihm eine Diözese zu übertragen oder eine unabhängige Jurisdiktion zu verkünden. Es ist nicht dasselbe, sich das Recht anzumaßen, eine Hierarchie außerhalb des Papstes zu errichten, wie die päpstliche Zuständigkeit anzuerkennen und – mit oder ohne Grund – zu behaupten, dass eine extreme Notwendigkeit ausnahmsweise die Übertragung der Bischofsweihe ohne Verleihung eines Amtes oder ordentlicher Jurisdiktion erlaubt.
Diese Unterscheidung beweist nicht die Rechtmäßigkeit der Weihen, verhindert aber, sie sofort mit der Gründung einer anderen Kirche gleichzusetzen.
Hier zeigt sich die doppelte Schwierigkeit. Die FSSPX muss erklären, warum die angeführte Notwendigkeit einen Ungehorsam in einer so eng mit der hierarchischen Verfassung der Kirche verbundenen Materie rechtfertigen konnte und wie der Primat und die Grenzen der Ausnahme gewahrt werden. Ihre Widersacher müssen nachweisen, dass die Verbindung des Bischofsamtes mit dem Papst jede Weihe gegen seinen Willen zu einem durch göttliches Recht intrinsisch unrechtmäßigen Akt macht, auch wenn kein Amt, keine kanonische Sendung und keine ordentliche Jurisdiktion beansprucht werden. Keine dieser Beweislasten wird durch die bloße Behauptung des Prinzips erfüllt, das jede Partei als bedroht betrachtet.
Eine mögliche Verteidigung
Die Verteidigung könnte damit beginnen, dass die intrinsische Unrechtmäßigkeit, durch göttliches Recht und ohne mögliche Ausnahme, jeder Bischofsweihe gegen ein päpstliches Verbot nicht nachgewiesen worden ist. Die kanonische Übertretung und der materielle Ungehorsam sind offensichtlich; aber ihre vollständige moralische Bewertung, ihr eventueller schismatischer Charakter und der Eintritt in die Strafen erfordern die Prüfung der angeführten Notwendigkeit, der Absicht, der Verhältnismäßigkeit und der Zurechenbarkeit.
Die Notwendigkeit kann nicht zu einer Formel werden, die alles rechtfertigt. Die Schwere der Gefahr, die Unzulänglichkeit der ordentlichen Mittel, das Verhältnis des Mittels und die Grenzen der Ausnahme müssen bewiesen werden. Die Existenz eigener Gerichte, die Ausdehnung der ersatzweise angewandten Jurisdiktion, die Verlängerung der Ausnahmesituation und bestimmte Äußerungen über die „konziliare Kirche“ stellen Schwierigkeiten dar, die eine spezifische Untersuchung erfordern.
Auch 1988 und 2026 dürfen nicht verwechselt werden. Das Alter und die Gesundheit von Msgr. Lefebvre, das Protokoll vom Mai 1988, die damals angebotenen Garantien und die Situation der traditionellen Gemeinschaften gehören zum ersten Fall. Die späteren liturgischen Einschränkungen, die von der FSSPX erreichten Dimensionen, der Zustand ihrer Bischöfe und die derzeitigen Möglichkeiten einer kanonischen Lösung gehören zum zweiten. Die eventuelle Rechtfertigung des einen bestimmt nicht automatisch die des anderen.
Die Autorität hat ebenfalls Verantwortlichkeiten. Es genügt nicht zu fragen, was Msgr. Lefebvre oder die FSSPX hätten tun sollen. Es muss gefragt werden, was Rom angesichts der Güter, die jene als bedroht ansahen, hätte tun sollen. Die doktrinäre und liturgische Krise, die praktische Verfolgung der traditionellen Messe, die Instabilität der angebotenen Garantien und die ungleiche Behandlung verschiedener Formen von Dissens gehören zum Problem.
Das abschließende Urteil muss verschiedene Ebenen unterscheiden. Die objektive Notwendigkeit könnte den Akt rechtfertigen; die vernünftig geschätzte vermeintliche Notwendigkeit könnte die Schuld ausschließen oder mindern; ein schuldhafter Irrtum könnte die Strafe mildern, ohne die Handlung rechtmäßig zu machen; und der Wille, eine unabhängige Hierarchie zu errichten, würde ein Problem von viel schwerwiegenderer Natur einführen. Diese Ebenen zu verwechseln verhindert eine gerechte Bewertung sowohl der Handlungen als auch der Sanktionen.
Die Verlegenheit des Falles macht nicht alle Optionen rechtmäßig und setzt nicht die moralische Wahrheit außer Kraft. Sie entsteht aus der außergewöhnlichen Schwierigkeit, sichere Prinzipien auf umstrittene Tatsachen und komplexe theologische Beziehungen anzuwenden. Man kann zu dem Schluss kommen, dass sich eine der Parteien geirrt hat; man kann nicht so tun, als hätte es nie eine ernsthafte Schwierigkeit gegeben, weil die Lösung nach der Verurteilung offensichtlich erscheint.
Es gibt daher einen Punkt, der von allen anerkannt werden sollte: Katholiken, die dieselben Dogmen über die Kirche und den Primat anerkennen, haben in diesen Umständen tiefgreifend über ihre Anwendung gestritten. Diese Anerkennung verpflichtet nicht dazu, ihre Positionen gleichzusetzen oder auf das doktrinäre Urteil zu verzichten. Sie erlaubt es zu berücksichtigen, dass diejenigen, die sich irrten, dies tun konnten, indem sie versuchten, wahrhaft kirchliche Güter zu schützen, und nicht, weil sie die Einheit zerstören wollten, die sie zu verteidigen vorgaben.
Diese Komplexität sollte eine kirchliche Lösung begünstigen statt der unbestimmten Verlängerung der Verurteilungen. Die FSSPX hat wiederholt erklärt, dass sie nicht beabsichtigt, eine Parallelkirche zu errichten, dass ihre Bischöfe keine ordentliche Jurisdiktion besitzen, dass ihre Handlungen auf eine Ausnahmesituation reagieren und dass sie die oberste Autorität des Römischen Pontifex anerkennt. Es kann diskutiert werden, ob ihr Verhalten mit diesen Erklärungen vollständig kohärent ist.
Die beste praktische Widerlegung des Notstands besteht darin, die Bedingungen zu beseitigen, die es vernünftig erlauben, ihn anzurufen. Wenn ein wahrer Wille zur Versöhnung besteht, sollte es möglich sein, eine Formel zu finden, die gleichzeitig den päpstlichen Primat und die kirchlichen Güter schützt, für die die FSSPX behauptet, Widerstand geleistet zu haben.
Der abweichende Geschworene aus Die zwölf Geschworenen beginnt nicht damit zu sagen: „Ich weiß, dass der Angeklagte unschuldig ist“. Er sagt nur: „Ich bin nicht davon überzeugt, dass seine Schuld bewiesen worden ist“. Das ist auch die Position dieser Seiten.
Auch der Teufel verdient Verteidigung. Mit noch größerem Recht verdienen sie Katholiken, deren Verhalten jahrzehntelang Priester, Theologen und Kanonisten gespalten hat, die aufrichtig der Kirche und dem Primat des Römischen Pontifex verbunden sind. Die Schwierigkeit des Falles anzuerkennen löst die Kontroverse nicht, verhindert aber, sie in eine Karikatur zu verwandeln, und öffnet den Weg zu einer noch möglichen Versöhnung.
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