Von Robert Royal
Normalerweise kommentiere ich keine Filme, und um ehrlich zu sein, kümmere ich mich auch nicht besonders um sie. Das überlasse ich denen, die sich dafür interessieren und darin viel besser sind (siehe: Brad Miner). Die meisten Filme scheinen mir eine größere kulturelle Wirkung zu haben, als sie verdienen. Ich kann nicht leugnen, dass sie die Art von Belletristik ersetzt haben, die einst die Kultur der Mittelschicht prägte. In gewisser Weise ist mein mangelndes Interesse also ein Mangel. Aber in einer Kultur wie der unseren, aus der das Christentum zunehmend ausgeschlossen wird, lohnt es sich, darüber nachzudenken, was mit einigen unserer ältesten kulturellen Grundlagen geschieht, wenn ein Film wie die kürzlich erschienene Odyssee von Christopher Nolan mitten im Sommer so viel Aufsehen erregt – über ein fast 3000 Jahre altes Buch.
Deshalb unternahm ich an diesem Wochenende einen frühen Kinobesuch, angesichts meiner jugendlichen Obsessionen mit Griechisch und Latein sowie der aktuellen filmischen Begeisterung.
Es ist leicht, an filmischen Adaptionen der Klassiker herumzumäkeln. Troja mit Brad Pitt als Achilles nahm sich enorme Freiheiten (ein zu schwaches Wort eigentlich) mit Homer heraus, aber meiner Meinung nach lohnte es sich, ihn zu sehen und sogar aus eigenem Verdienst wiederzusehen. Es gibt eine beträchtliche Gruppe von Tolkien-Lesern, die die Trilogie von Peter Jackson und alles, was sie als dessen Werke und Pompa betrachten, nicht ertragen können (ich gehöre nicht dazu und besuche sie häufig). Glücklicherweise ist Dantes Komödie absolut unverfilmbar, obwohl einige waghalsige Regisseure es versucht haben.
Nolan wurde bereits für seine Zerstörung mehrerer Episoden, die Veränderung des Handlungsbogens, offensichtliche Anachronismen und nicht-traditionelles Casting (eine schwarze Helena von Troja und ein „trans“ Sinon?) angegriffen. Sicherlich schwerwiegende Mängel, aber er gab zu, etwas schaffen zu wollen, das zum Publikum spricht, und dass es vielleicht darauf berechnet war, zu verkaufen. Und wie man schon im alten Griechenland sagte: „Auch Homer schläft manchmal ein“. Am Ende verdient seine Odyssee einen Blick, obwohl es ein Missbrauch wäre, sie Homer zu nennen.
Außerdem gab es selbst in literarischer Hinsicht viel zu beanstanden an den meisten späteren Versionen Homers. Der klassische Gelehrte des 18. Jahrhunderts Richard Bentley bemerkte bei der Überprüfung der Übersetzung des großen Alexander Pope (eines englischen Katholiken): „Es ist ein sehr hübsches Gedicht, Mr. Pope, aber man sollte es nicht Homer nennen“. Das ist es, was fast jeder, der mit Homers Griechisch gerungen hat, über die Übersetzungen empfindet.
Die neueren Übersetzer – Lattimore, Fagles, Fitzgerald – sind lesbar, aber nicht so hübsch. Die stark beworbene, postmoderne und feministisch beeinflusste Version von Emily Wilson (Odysseus wird manchmal als Schurke dargestellt) beeindruckt diesen Autor nicht. Sie beginnt so:
Erzähl mir von einem komplizierten Mann.
Muse, erzähl mir, wie er umherirrte und sich verlor,
als er die heilige Stadt Troja zerstörte.
Ach ja, der griechische Mann, der jahrtausendelang als Held galt, war „kompliziert“ und zerstörte eine heilige Stadt. Die Verzerrungen, die sie an Schlüsselelementen der Geschichte vornimmt – Nolan scheint ihr in mehreren Punkten gefolgt zu sein – verraten Homer, worauf ich weiter unten näher eingehen werde.
In den klassischen Abteilungen kursierte einst ein Witz über die unlösbare Frage der „Autorschaft“ der Ilias und der Odyssee: „Homer hat sie nicht geschrieben; sie stammen von einem anderen Dichter mit demselben Namen“.
Was nicht bestritten werden kann, ist, dass der „Autor“ wusste, wie man eine Geschichte erzählt (Nolan auch). In der antiken Welt hieß es, die Ilias sei das kraftvolle und kriegerische Werk der Jugend Homers. Im Alter sei er weicher geworden und habe die magischen und mystischen Episoden der Odyssee hervorgebracht. Moderne Leser neigen dazu, letztere der ersteren vorzuziehen, was wahrscheinlich widerspiegelt, wie wenig wir die bewaffneten Verteidiger schätzen, die ein friedliches Leben ermöglichen, und wie sehr wir es vorziehen, uns einfach zu unterhalten.
Dennoch sprechen uns diese alten epischen Gedichte an, selbst Jahrzehnte nachdem unsere Pädagogen die fatale, vielleicht zerstörerische Entscheidung getroffen haben, Texte wie die Bibel, Homer, die griechischen und römischen Philosophen, die Kirchenväter und viele andere Grundlagen unserer Zivilisation nicht mehr zu lehren.
Unter ihren tief menschlichen Themen befassen sich die alten Epen auch bemerkenswert mit „den Göttern“ und dem Jenseits sowie deren Interaktionen und Bedeutung für diese Welt. Circe sagt Odysseus, er müsse in das Land der Kimmerier am Ende der Welt gehen, bestimmte Riten durchführen und insbesondere Blut vergießen, um die Seelen der Toten anzulocken und zu erfahren, wie er nach Hause zurückkehren kann (in dem Film unheimlich dargestellt). In Virgils Aeneis muss Aeneas mit der Sibylle von Cumae in die Unterwelt hinabsteigen, um – im Gespräch mit den Toten, insbesondere dem Schatten seines Vaters – über sein Schicksal zu erfahren: eine neue Stadt und ein Zuhause, Rom, zu gründen.
Nolans Odyssee ist nicht Homer und versucht es auch nicht zu sein. Sie ist auf ihre Weise kraftvoll. Aber der radikalste Unterschied zwischen Homer und Nolan besteht darin, dass die Odyssee definitiv mit Odysseus in seinem Haus bei seiner Frau und seinem wiederhergestellten Königreich endet. Patrick Deneen von Notre Dame argumentiert in seinem Buch American Odyssey (das diese Woche erscheint), dass Homers Ende zeigt, wie die private Sphäre (Ehe und Familie) die öffentliche verankert. Wir haben bereits gesehen, wie die Trennung beider an beiden Enden eine Katastrophe ist.
Im Gegensatz dazu überlassen Nolans Penelope und Odysseus am Ende ihrem Sohn Telemachus die Herrschaft und begeben sich auf eine Art romantische Weltreise.
Es ist eine schockierende und in der Vergangenheit erdachte – und abgelehnte – Veränderung. Dantes Ulysses (sein lateinischer Name) befindet sich in der Hölle, gerade weil Dante sich vorstellte, dass er nach seiner Rückkehr nach Hause zu einem „schlechten Ratgeber“ wurde, indem er eine falsche „Tugend“ anrief, um seine Männer zu überzeugen, erneut aufzubrechen. Er gesteht:
weder die Zärtlichkeit für meinen Sohn, noch das Mitleid
mit meinem alten Vater, noch die schuldige Liebe zu
Penelope, die sie glücklich gemacht hätte,
könnten in mir das Verlangen überwinden,
das ich hatte, Erfahrung von der Welt
und von den Lastern und Tugenden der Menschen zu erwerben…
«Brüder», sagte ich…
…wollt nicht verweigern
die Erfahrung, der Sonne folgend,
von der menschenleeren Welt.
Betrachtet euren Samen:
ihr wurdet nicht geschaffen, um wie Tiere zu leben,
sondern um Tugend und Wissen zu verfolgen.
(Inf. XXVI)
Dantes Ulysses scheint die maßlose Neugier gut zu verteidigen; Nolans Paar geht auf eine Senioren-Kreuzfahrt, mit wahrscheinlichen schlechten Folgen am Horizont.
Tatsächlich war in Nolans Erzählung (durch Emily Wilson, anscheinend) die List des Odysseus tatsächlich ein Verrat an der moralischen Ordnung des Zeus: das Trojanische Pferd – sein Trick, um den Krieg nach zehn Jahren Kampf zu gewinnen – wurde den Trojanern als Friedensangebot präsentiert, aber verräterisch, gegen die alte Etikette, verwendet, um Verstümmelungen und Zerstörung durchzuführen. Odysseus sagt Penelope, dass seine moralische Verletzung den Untergang seiner Zivilisation herbeiführen wird, die irgendwann wieder aufsteigen wird. Und sie wird blühen, bis die Menschen wieder die Lektionen darüber vergessen, den göttlichen Willen zu missachten.
Und noch überraschender ist, dass Nolans Calypso den zentralen Handlungsfaden von Homers Geschichte umkehrt, indem sie sagt, Odysseus habe unter etwas Ähnlichem wie einem sehr unarchaischen posttraumatischen Stress gelitten – und habe wirklich nicht nach Hause zurückkehren wollen – bis er sich dem Willen des Zeus ergab.
Nolan beschreibt sich selbst als nicht praktizierenden Katholiken, und mehrere offensichtliche zeitgenössische und christliche Elemente wurden in dieser kraftvollen, nicht Homerischen, aber viele Dinge, die es sind, andeutenden Film in eine archaische und vorchristliche Welt angepasst. Es lohnt sich, ihn zu sehen und darüber nachzudenken. Aber lesen Sie das Original.
Über den Autor:
Robert Royal ist Chefredakteur von The Catholic Thing und Präsident des Faith & Reason Institute in Washington, D.C. Seine neuesten Bücher sind The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West und A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.