Von P. Reginald Garrigou-Lagrange, O.P. Aus dem Französischen ins Englische übersetzt von Suzanne M. Rini (Catholic Family News Reprint Series, Nr. 309). Spanische Fassung auf Grundlage dieser englischen Übersetzung.
Anmerkung des Herausgebers [von Catholic Family News]: Catholic Family News präsentiert stolz seine exklusive englische Übersetzung des wegweisenden Werkes von Pater Garrigou-Lagrange, „La nouvelle théologie où va-t-elle?“, das 1946 erstmals im Angelicum in Rom erschien, einer der angesehensten theologischen Zeitschriften der Welt. Pater Garrigou-Lagrange, O.P., einer der bedeutendsten thomistischen Theologen dieses Jahrhunderts, warnte, dass die „Neue Theologie“ von Maurice Blondel, Henri de Lubac u. a. nichts anderes als ein wiederbelebter Modernismus sei. Diese gleiche neue Theologie wurde später von Papst Pius XII. in Humani Generis verurteilt. Dieser Artikel ist aufgrund seiner Tiefe nicht nur zum Lesen, sondern zum Studium bestimmt. Man hofft, dass die Veröffentlichung dieser Arbeit dazu beiträgt, die weit verbreitete Verwirrung unserer Zeit zu zerstreuen, zumal diese „neue, modernistisch geprägte Theologie“ nach eigenem Bekunden ihrer Anhänger zur „offiziellen Theologie des Zweiten Vatikanischen Konzils“ geworden ist.
In einem kürzlich erschienenen Buch, Conversion et grâce chez S. Thomas d’Aquin¹ („Bekehrung und Gnade bei Thomas von Aquin“), schreibt Pater Henri Bouillard: „Da der Geist sich entwickelt, kann eine unveränderliche Wahrheit nur durch eine gleichzeitige und korrelative Entwicklung aller Ideen erhalten bleiben, wobei jede der anderen angepasst ist. Eine Theologie, die nicht aktuell ist [die nicht ständig im Wandel bleibt – SMR], wird eine falsche Theologie sein.“²
Und auf den Seiten, die der obigen Zitatstelle vorangehen und folgen, zeigt der Autor, dass die Theologie des heiligen Thomas in mehreren ihrer wichtigsten Abschnitte nicht aktuell ist. So war beispielsweise die Vorstellung des heiligen Thomas von der heiligmachenden Gnade die einer Form (eines grundlegenden Prinzips übernatürlicher Tätigkeiten, aus dem die eingegossenen Tugenden und die sieben Gaben ihren Ursprung haben). „Die von Thomas verwendeten Ideen sind einfach aristotelische Begriffe, die auf die Theologie angewandt werden.“³
Und weiter: „Indem das moderne Denken das aristotelische System aufgab, gab es auch die Ideen, den Entwurf und die dialektischen Gegensätze auf, die nur als Funktionen dieses Systems Sinn hatten.“⁴ So hat das moderne Denken den Begriff der Form aufgegeben.
Wie kann der Leser dann der Schlussfolgerung entgehen, dass die Theologie des heiligen Thomas, da sie nicht mehr aktuell ist, eine falsche Theologie darstellt?
Aber warum haben uns die Päpste dann so oft aufgefordert, der Lehre des heiligen Thomas zu folgen? Warum sagt die Kirche in ihrem Codex Iuris Canonici, can. 1366, Nr. 2:
„Die Professoren sollen die Studien der rationalen Philosophie und der Theologie sowie die Ausbildung der Schüler in diesen Disziplinen vollständig nach der Methode, der Lehre und den Prinzipien des Doctor Angelicus (des Aquinaten) behandeln und sich heilig daran halten“?⁵
Außerdem: Wie kann „eine unveränderliche Wahrheit“ aufrechterhalten werden, wenn die beiden durch das Verb sein verbundenen Begriffe wesentlich variabel oder veränderlich sind?
Eine unveränderliche Beziehung kann nur dann als solche gedacht werden, wenn in den beiden von ihr verbundenen Termini etwas Unveränderliches vorhanden ist. Andernfalls ist es, als wollte man sagen, die Wellen des Meeres könnten aneinandergeheftet werden.
Selbstverständlich werden die beiden in einer unveränderlichen Aussage verbundenen Ideen manchmal zunächst verwechselt und dann voneinander unterschieden, wie die Ideen von Natur, Person, Substanz, Akzidenz, Transsubstantiation, Realpräsenz, Sünde, Erbsünde, Gnade usw. Aber wenn diese nicht grundlegend unveränderlich sind, wie soll dann die Aussage, die sie durch das Verb „sein“ verbindet, unveränderlich sein? Wie kann man behaupten, die Realpräsenz der Substanz des Leibes Christi in der Eucharistie erfordere die Transsubstantiation, wenn die Ideen grundlegend variabel sind? Wie kann man sagen, die Erbsünde sei durch eine freiwillige Schuld des ersten Menschen in uns entstanden, wenn der Begriff der Erbsünde wesentlich instabil ist? Wie kann man aufrechterhalten, dass das besondere Gericht nach dem Tod ewig unwiderruflich ist, wenn man sagt, diese Ideen änderten sich? Schließlich: Wie kann man behaupten, dass all diese Sätze unveränderlich wahr sind, wenn auch die Idee der Wahrheit selbst sich ändern muss und wenn man die traditionelle Definition der Wahrheit (die Übereinstimmung des Urteils mit der intuitiven Wirklichkeit und ihren unveränderlichen Gesetzen) durch das ersetzen muss, was die Philosophie der Tat in den letzten Jahren vorgeschlagen hat: die Übereinstimmung des Urteils mit den Erfordernissen des Handelns oder mit dem menschlichen Leben, das sich ständig weiterentwickelt?
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1. Bewahren die dogmatischen Formeln selbst ihre Unveränderlichkeit?
Pater Henri Bouillard⁶ antwortet: „Die in ihnen ausgedrückte Behauptung bleibt bestehen.“ Er fügt jedoch hinzu:⁷
„Man könnte sich vielleicht fragen, ob es noch möglich ist, die Kontingenz der Ideen zu behaupten, die in den Konzilsdefinitionen enthalten sind. Würde dies nicht den unwiderruflichen Charakter dieser Definitionen in Frage stellen? Das Konzil von Trient (Sess. 6, Kap. 7, Can. 10) verwendet in seiner Lehre über die Rechtfertigung vorzugsweise die Idee der formalen Ursache. Hat es damit nicht diesen Terminus kanonisiert und der Idee der Gnade als Form endgültigen Charakter verliehen? Keineswegs. Das Konzil hatte gewiss nicht die Absicht, eine aristotelische Idee, ja nicht einmal eine theologische Idee, die unter dem Einfluss des Aristoteles entstanden war, zu kanonisieren. Es wollte lediglich gegen die Protestanten bekräftigen, dass die Rechtfertigung eine innere Erneuerung ist. Zu diesem Zweck bediente es sich einiger damals allgemein geteilter theologischer Ideen. Man kann sie jedoch durch andere ersetzen, ohne den Sinn seiner Lehre zu verändern.“ (Hervorhebung von mir.)
Zweifellos hat das Konzil die aristotelische Idee der Form nicht mit allen ihren Beziehungen zu den übrigen Ideen des aristotelischen Systems kanonisiert. Es hat sie jedoch als eine stabile menschliche Idee gebilligt, in dem Sinne, in dem wir von allem sprechen, was eine Sache formal ausmacht (in diesem Fall die Rechtfertigung).⁸ In diesem Sinne spricht es von der heiligmachenden Gnade als von der aktuellen Gnade unterschieden und sagt, sie sei ein übernatürliches, eingegossenes, der Seele innewohnendes Geschenk, durch das der Mensch formal gerettet wird.⁹ Wenn das Konzil Glaube, Hoffnung und Liebe als bleibend eingegossene Tugenden definiert hat, muss ihr radikales Prinzip (die habituelle oder heiligmachende Gnade) ebenfalls ein bleibend eingegossenes Geschenk und daher von der aktuellen Gnade oder einer vorübergehenden göttlichen Handlung unterschieden sein.
Aber wie kann der Sinn dieser Lehre des Konzils von Trient aufrechterhalten werden, nämlich dass „die heiligmachende Gnade die formale Ursache des Heils ist“? Ich sage nicht, ob sie „durch ein verbales Äquivalent ersetzt wird“; ich sage, mit Pater Henri Bouillard, „wenn sie durch eine andere Idee ersetzt wird“.
Handelt es sich um eine andere Idee, dann ist es nicht mehr die der formalen Ursache: dann ist es auch nicht mehr wahr, mit dem Konzil zu sagen: „Die heiligmachende Gnade ist die formale Ursache des Heils.“ Man müsste sich damit begnügen zu sagen, dass die Gnade zur Zeit des Konzils von Trient als formale Ursache des Heils definiert wurde, dass es heute jedoch notwendig sei, sie anders zu definieren, und dass diese vergangene Definition nicht mehr aktuell und daher nicht mehr wahr sei, weil eine Lehre, die nicht mehr aktuell ist, wie gesagt, eine falsche Lehre ist.¹⁰
Die Antwort wird lauten: An die Stelle der Idee der formalen Ursache kann eine andere, gleichwertige Idee treten. Hier begnügt man sich mit bloßen Worten (indem man zunächst auf andere und dann auf gleichwertig besteht), zumal es sich nicht um eine verbale Äquivalenz handelt: es ist vielmehr eine andere Idee. Was wird dann sogar aus der Idee der Wahrheit?¹¹
So taucht die äußerst ernste Frage immer wieder auf: Ist die konziliare Proposition wahr durch Übereinstimmung mit dem außerhalb des Geistes liegenden Gegenstand und mit seinen unveränderlichen Gesetzen, oder vielmehr durch Übereinstimmung mit den Erfordernissen des menschlichen Lebens, das sich ständig verändert?¹²
Man sieht die Gefahr der neuen Definition der Wahrheit: nicht mehr die Adequatio des Verstandes und der Wirklichkeit, sondern die Übereinstimmung des Geistes und des Lebens.¹³ Als Maurice Blondel 1906 diese Ersetzung vorschlug, sah er nicht alle Konsequenzen für den Glauben voraus. Wäre er selbst nicht entsetzt gewesen, oder zumindest sehr beunruhigt?¹⁴ Was bedeutet „Leben“ in dieser Definition: „Übereinstimmung des Geistes und des Lebens“? Es bedeutet das menschliche Leben. Und wie soll man dann die modernist<|eos|>