Aufgrund der durch die jüngsten Weihen der Priesterbruderschaft St. Pius X. und die Frage der geschuldeten Zustimmung zum Zweiten Vatikanischen Konzil neu entfachten Debatte erscheint es angebracht, diesen Text von Monsignore Brunero Gherardini wieder aufzugreifen, der ursprünglich 2011 von Disputationes Theologicae veröffentlicht wurde.
Der Beitrag entstand als Antwort auf den Artikel von Monsignore Fernando Ocáriz, der in L’Osservatore Romano über die Zustimmung zum Konzilsmagisterium erschienen ist. Gherardini, einer der bedeutendsten Theologen in der Diskussion um die Interpretation des Zweiten Vatikanums, bestreitet nicht den lehramtlichen Charakter des Konzils, führt jedoch eine entscheidende Unterscheidung ein: Die Anerkennung, dass das Zweite Vatikanum zum Lehramt gehört, bedeutet nicht, jede seiner Aussagen in ein Dogma zu verwandeln oder jede Frage nach seiner Kontinuität mit der Tradition auszuschließen.
Kirche-Tradition-Lehramt
Die große Feier des fünfzigsten Jahrestages hat begonnen. Noch hört man kein Trommelwirbel, doch ist die Stimmung bereits spürbar. Das fünfzigjährige Jubiläum des Zweiten Vatikanums wird all jene Superlative entfesseln, die man sich in Lobeshymnen vorstellen kann. Von der Nüchternheit, die als Haltung und als Anlass zur Reflexion und Analyse für eine kritischere und tiefere Bewertung des Konzilsereignisses gefordert worden war, ist nichts mehr übrig. Bereits wird ungehemmt wiederholt, was seit fünfzig Jahren gesagt und wiederholt wird: Das Zweite Vatikanum ist der Höhepunkt der Tradition und deren Synthese. Internationale Kongresse über das größte und bedeutsamste aller ökumenischen Konzilien sind bereits geplant; weitere, von größerem oder geringerem Umfang, werden auf dem Weg dazukommen. Und die essayistische Produktion zum Thema wächst von Tag zu Tag. L’Osservatore Romano leistet selbstverständlich seinen Beitrag und besteht vor allem auf der geschuldeten Zustimmung zum Lehramt (2/12/2011, S. 6): Das Zweite Vatikanum ist ein Akt des Lehramts, folglich… Die angeführte Begründung lautet, dass jeder Akt des Lehramts von den Hirten empfangen werden müsse, die kraft der apostolischen Sukzession mit dem Charisma der Wahrheit (DV 8), mit der Autorität Christi (LG 25) und im Licht des Heiligen Geistes (ebd.) sprechen.
Abgesehen davon, dass das Lehramt des Zweiten Vatikanums durch das Zweite Vatikanum selbst bewiesen wird – was früher petitio principii genannt wurde –, scheint offensichtlich, dass dieses Vorgehen von der Prämisse des Lehramts als eines Absoluten ausgeht, das unabhängig von allem und allen ist, außer von der apostolischen Sukzession und dem Beistand des Heiligen Geistes. Wenn nun die apostolische Sukzession die Legitimität der heiligen Weihe garantiert, fällt es schwer festzustellen, wer die Intervention des Heiligen Geistes in den genannten Begriffen garantiert.
Eines steht jedoch außer Zweifel: Nichts in der Welt, dem Gefäß der geschaffenen Dinge, besitzt das Attribut des Absoluten. Alles ist in Bewegung, in einem Kreislauf gegenseitiger Abhängigkeiten, und daher hängt alles ab, hat einen Anfang und wird ein Ende haben: „Mutantur enim – sagte der große Augustinus – ergo creata sunt“. Die Kirche bildet keine Ausnahme, ebensowenig ihre Tradition oder ihr Lehramt. Es handelt sich um erhabene Wirklichkeiten, die an der Spitze der Skala aller geschaffenen Werte stehen und mit Eigenschaften ausgestattet sind, die schwindelerregend wirken, doch bleiben sie vorletzte Wirklichkeiten. Das Eschaton, die letzte Wirklichkeit, ist allein Er, Gott. Häufig wird eine Sprache verwendet, die diese Tatsache umkehrt und diesen erhabenen Wirklichkeiten eine Reichweite und Bedeutung jenseits und oberhalb ihrer eigenen Grenzen zuschreibt; das heißt, man verabsolutiert sie. Die Folge ist, dass man ihnen ihren ontologischen Status nimmt und sie in eine unwirkliche Voraussetzung verwandelt, die gerade dadurch sogar die erhabenen Größen ihrer vorletzten Wirklichkeit verliert.
In das trinitarische Moment ihres Heilsplans eingetaucht, ist und handelt die Kirche in der Zeit als Sakrament des Heils. Weder das Theandrismus, der sie zu einer mystischen Fortsetzung Christi macht, noch ihre konstitutiven Eigenschaften (Einheit, Heiligkeit, Katholizität und Apostolizität), noch ihre Struktur oder ihr Dienst werden bestritten; doch all dies bleibt innerhalb einer diesseitigen Wirklichkeit, die fähig ist, die göttliche Gegenwart sakramental zu vermitteln, jedoch immer als und insofern als diesseitige Wirklichkeit, die per definitionem das Absolute meidet.
So sehr, dass sie sich mit ihrer Tradition identifiziert, aus der sie die Kontinuität mit sich selbst gewinnt, der sie ihren Lebensatem verdankt und aus der die Gewissheit erwächst, dass ihr Gestern sich stets in ein Heute verwandelt, um ihr Morgen vorzubereiten. Die Tradition verleiht ihr daher die innere Bewegung, die sie in die Zukunft treibt, während sie ihre Gegenwart und ihre Vergangenheit bewahrt. Doch auch die Tradition ist kein Absolutes: Sie begann mit der Kirche und wird mit ihr enden. Nur Gott bleibt.
Über die Tradition übt die Kirche eine echte Kontrolle aus: eine Unterscheidung, die das Authentische vom Nicht-Authentischen trennt. Sie tut dies durch ein Instrument, dem es nicht an „dem Charisma der Wahrheit“ fehlt, solange es sich nicht von der Versuchung des Absoluten mitreißen lässt. Dieses Instrument ist das Lehramt, dessen Träger der Papst als Nachfolger des ersten Papstes, des Apostels Petrus, auf dem römischen Stuhl, und die Bischöfe als Nachfolger der Zwölf im Dienst an der Kirche sind, wo immer sich ein lokaler Ausdruck von ihr findet. Die Unterscheidungen des Lehramts – feierlich, wenn es vom Ökumenischen Konzil oder vom Papst ausgeht, wenn einer von beiden Glaubens- und Sittenwahrheiten definiert; ordentlich, wenn es vom Papst in seiner spezifischen Tätigkeit und von den Bischöfen insgesamt und in Gemeinschaft mit dem Papst ausgeht – zu erinnern, ist überflüssig; viel wichtiger ist es, innerhalb welcher Grenzen dem Lehramt „das Charisma der Wahrheit“ garantiert wird, zu präzisieren.
Zunächst ist zu sagen, dass das Lehramt keine Überkirche ist, die der eigenen Kirche Urteile und Verhaltensweisen aufzwingt; auch keine privilegierte Kaste über dem Volk Gottes, eine Art starke Macht, der man nur zu gehorchen braucht. Es ist ein Dienst, eine Diakonie. Aber auch eine Aufgabe, die erfüllt werden muss, ein Munus, konkret das Munus docendi, das sich weder über die Kirche stellen kann noch darf, aus der und für die es entsteht und wirkt. Subjektiv fällt es mit der lehrenden Kirche zusammen, dem Papst und den mit ihm verbundenen Bischöfen, in Funktion der offiziellen Glaubensverkündigung. Operativ ist es das Instrument, durch das diese Funktion ausgeübt wird.
Allzu oft jedoch wird das Instrument zu einem Wert an sich gemacht und zu ihm gegriffen, um jede Diskussion im Keim zu ersticken, als stünde es über der Kirche und hätte nicht die gewaltige Masse der Tradition vor sich, die es in ihrer ganzen Integrität und Treue aufzunehmen, zu interpretieren und weiterzugeben hat. Und genau hier werden jene Grenzen sichtbar, die es vor der Gefahr der Elefantiasis und der absolutistischen Versuchung bewahren.
Auf den ersten dieser Grenzen, die apostolische Sukzession, braucht nicht eingegangen zu werden. Es sollte für niemanden schwierig sein, Fall für Fall ihre Legitimität und damit die daraus folgende Sukzession im Besitz des den Aposteln eigenen Charismas nachzuweisen. Hingegen ist es angebracht, einige Worte über den zweiten Grenzpunkt zu sagen, nämlich über den Beistand des Heiligen Geistes. Das heute gängige, schnelle Verfahren lautet ungefähr so: Christus hat den Aposteln und damit ihren Nachfolgern, das heißt der lehrenden Kirche, die Sendung des Heiligen Geistes und seinen Beistand für die Ausübung des Munus docendi in der Wahrheit verheißen; folglich ist der Irrtum von vornherein ausgeschlossen. Ja, Christus hat diese Verheißung gegeben, aber er hat auch die Bedingungen für ihre Erfüllung angegeben. Gerade in der Art, wie auf die Verheißung Bezug genommen wird, zeigt sich jedoch eine schwerwiegende Verfälschung: Entweder werden die Worte Christi nicht zitiert, oder wenn sie zitiert werden, wird ihnen nicht die Bedeutung beigemessen, die ihnen zukommt. Sehen wir uns an, worum es geht.
Die Verheißung findet sich vor allem in zwei Texten des vierten Evangelisten: Joh 14,16.26 und 16,13-14. Bereits im ersten klingt mit äußerster Klarheit einer der genannten Grenzpunkte an: Jesus beschränkt sich nämlich nicht darauf, „den Geist der Wahrheit“ zu verheißen – man beachte diese Kursivierung, die dem spezifizierenden Artikel thV geschuldet ist, der von oben bis unten als „von“ übersetzt wird, als ob die Wahrheit ein optionales Attribut des Heiligen Geistes wäre, während er sie in Wirklichkeit personifiziert –, sondern er kündigt auch seine Funktion an: Er wird alles in Erinnerung rufen, was Er, Jesus, zuvor gelehrt hat. Es handelt sich also um einen bewahrenden Beistand der geoffenbarten Wahrheit, nicht um eine Ergänzung derselben durch andere, von den geoffenbarten verschiedene oder davon abweichende Wahrheiten oder vermeintlich solche.
Der zweite johanneische Text bestätigt den ersten und geht zu weiteren Präzisierungen über: Der Heilige Geist wird sie nämlich „in die ganze Wahrheit führen“, sogar in jene, die Jesus jetzt verschweigt, weil sie die Fähigkeit der Seinen übersteigt (16,12). Dabei wird der Geist „nicht aus sich selbst heraus reden, sondern alles sagen, was er hört […] Er wird von dem Meinen nehmen und euch verkünden“. Es wird also keine späteren Offenbarungen geben. Die einzige Offenbarung schließt mit jenen, zu denen Jesus jetzt spricht. Seine Worte haben eine eindeutige Bedeutung, die sich auf die von Ihm erteilte Lehre und nur auf diese bezieht. Eine Sprache, die weder kryptisch noch verschlüsselt, sondern sonnenklar ist. Man könnte einen Einwand hinsichtlich der Perspektive einer scheinbaren Neuheit in Bezug auf das erheben, was Jesus jetzt verschweigt und was vom Heiligen Geist verkündet werden wird; doch die Begrenzung seines Beistands auf eine Führung zum Besitz der gesamten von Christus geoffenbarten Wahrheit schließt wesentliche Neuerungen aus. Sollten Neuerungen entstehen, handelte es sich um neue Bedeutungen, nicht um neue Wahrheiten; daher das sehr treffende eodem sensu eademque sententia des heiligen Vinzenz von Lérins. Letztlich stellt die Behauptung, den Beistand des Heiligen Geistes mit jeder Blattbewegung – ich meine jede Neuerung und insbesondere jenen, die die Kirche an die Dimensionen der herrschenden Kultur und der sogenannten Würde der menschlichen Person anpassen – zu verknüpfen, nicht nur eine strukturelle Umkehrung der Kirche selbst dar, sondern auch ein großes Kreuz über den beiden zuvor genannten Texten.
Das ist noch nicht alles. Die Grenze des lehramtlichen Eingreifens liegt auch in seiner eigenen technischen Formulierung. Damit es im definitorischen oder nicht-definitorischen Sinne wirklich lehramtlich ist, muss der Eingriff auf eine bereits geweihte Formel zurückgreifen, aus der ohne jeden Zweifel der Wille hervorgeht, als „Hirte und Lehrer aller Christen in Glaubens- und Sittenfragen kraft seiner apostolischen Autorität“ zu sprechen, wenn der Sprecher der Papst ist; oder dass im Falle eines Ökumenischen Konzils durch die üblichen Formeln der dogmatischen Aussage mit gleicher Gewissheit der Wille der Konzilsväter hervorgeht, den christlichen Glauben mit der göttlichen Offenbarung und ihrer ununterbrochenen Überlieferung zu verbinden. Fehlen solche Voraussetzungen, kann nur im weiten Sinne von Lehramt gesprochen werden: Nicht jedes Wort des Papstes, ob geschrieben oder gesprochen, ist notwendigerweise Lehramt; und dasselbe gilt für die Ökumenischen Konzilien, von denen nicht wenige keine oder nicht ausschließlich dogmatischen Fragen behandelt haben. Manchmal haben sie sogar das Dogma in einen Kontext interner Streitigkeiten und persönlicher oder fraktioneller Querelen eingebettet, bis zu dem Punkt, dass jede lehramtliche Anspruchnahme innerhalb dieses Kontextes absurd wird. Ein Ökumenisches Konzil von unbestreitbarer dogmatisch-christologischer Bedeutung wie das von Chalcedon, das den größten Teil seiner Zeit mit einem beschämenden Kampf um Personalisierungen, Rangordnungen, Absetzungen und Rehabilitierungen verbrachte, hinterlässt weiterhin einen deutlich negativen Eindruck; Chalcedon ist darin kein Dogma. Ebenso wenig ist es das Wort des Papstes, wenn er privat erklärt, „Paulus habe die Kirche nicht als Institution, als Organisation verstanden, sondern als lebendigen Organismus, in dem alle füreinander und miteinander wirken, geeint von Christus aus“; genau das Gegenteil ist wahr, und es ist bekannt, dass die erste institutionelle Form, gerade um diesen lebendigen Organismus zu fördern, von Paulus pyramidal strukturiert wurde: der Apostel an der Spitze, dann die Episkopoi-Presbyteroi, die Hegoumenoi, die Proistamenoi, die Nouthetountes, die Diakonoi; es handelt sich um Unterscheidungen von Aufgaben und Ämtern, die noch nicht genau definiert sind, aber bereits Unterscheidungen eines institutionalisierten Organismus darstellen. Auch in diesem Fall ist die Haltung des Christen die des Respekts und zumindest grundsätzlich auch die der Zustimmung. Wenn jedoch für das Gewissen des einzelnen Gläubigen die Zustimmung zu einem solchen Fall nicht möglich ist, bedeutet dies nicht Rebellion gegen den Papst oder Leugnung seines Lehramts: Es bedeutet lediglich, dass dies kein Lehramt ist.
Die Rede kehrt nun, um abzuschließen, zum Zweiten Vatikanum zurück, um, wenn möglich, ein abschließendes Wort über seine Zugehörigkeit oder Nicht-Zugehörigkeit zur Tradition und über seine lehramtliche Qualität zu sagen. Über Letztere besteht kein Zweifel, und jene Laudatores, die seit fünfzig Jahren nicht müde werden, die lehramtliche Identität des Zweiten Vatikanums zu behaupten, verlieren und lassen Zeit verlieren: Niemand bestreitet sie. Angesichts ihrer unkritischen Überschwänglichkeiten ergibt sich jedoch ein Qualitätsproblem: Von welchem Lehramt ist die Rede? Der eingangs erwähnte Artikel von L’Osservatore Romano spricht von doktrinalem Lehramt: Und wer hat das jemals bestritten? Auch eine rein pastorale Aussage kann doktrinal sein, in dem Sinne, dass sie einer bestimmten Lehre angehört. Wer jedoch „doktrinal“ im dogmatischen Sinne sagen würde, würde sich irren: Kein Dogma steht im Haben des Zweiten Vatikanums, das, wenn es auch einen dogmatischen Wert besitzt, diesen nur reflexiv dort besitzt, wo es an zuvor definierte Dogmen anknüpft. Letztlich ist, wie jedem, der Ohren hat zu hören, gesagt und wiederholt worden, das Seine ein feierliches und oberstes Lehramt.
Problematischer ist seine Kontinuität mit der Tradition, nicht weil es diese Kontinuität nicht erklärt hätte, sondern weil, insbesondere an jenen Schlüsselstellen, an denen es notwendig gewesen wäre, dass diese Kontinuität evident wird, die Erklärung ohne Beweis blieb.
7. Dezember 2011