Von Casey Chalk
Es ist leicht, sich in biblischer Numerologie zu verlieren, wie selbst eine oberflächliche Studie der Kirchenväter zeigt. Der heilige Irenäus versuchte, die Zahl des Tieres aus Offenbarung 13:17–18 zu erklären, indem er den numerischen Wert der griechischen Buchstaben der Namen „Evanthas“, „Lateinos“ und „Teitan“ addierte, um die ominöse 666 zu erhalten. Der heilige Augustinus argumentiert die Bedeutung der 153 Fische, die die Apostel fingen (Johannes 21:11): Es gibt die Zehn Gebote, die Zahl sieben bedeutet Heiligkeit, zehn plus sieben sind siebzehn, und wenn man alle Zahlen von 1 bis 17 addiert (z. B. 1+2+3 usw.), ergibt das 153. Der heilige Cyrill hingegen teilt die Zahl 153 in 100 (die große Zahl der Heiden, die gerettet werden), 50 (die kleine Zahl der Juden, die gerettet werden) und 3 (die Dreifaltigkeit).
Vor solchen scheinbar unbegründeten Spekulationen ist es leicht, in die Versuchung zu geraten, die Hände in den Schoß zu legen und zu schließen, dass die Suche nach spiritueller Bedeutung in den verschiedenen Zahlen der Heiligen Schrift keine besonders fruchtbare Unternehmung ist. Die Schriften des Kirchenvaters und -Doktors heiligen Isidor von Sevilla (560-636) – dessen Fest wir zu Beginn dieses Monats feiern – sollten uns jedoch zum Nachdenken anregen. Sein Werk Die mystische Bedeutung der Zahlen in der Heiligen Schrift hilft zu klären, warum die Verwendung von Zahlen in der Bibel in der Exegese und Theologie wichtig ist.
Der heilige Isidor war einer der berühmtesten Männer des 7. Jahrhunderts. Geboren in einer frommen Familie (seine Brüder Leandro und Fulgencio sowie seine Schwester Florentina sind ebenfalls Heilige), wurde Isidor im Laufe der Zeit vom Papst heiligen Gregor dem Großen zum Apostolischen Vikar für ganz Spanien ernannt.
Er berief ein Kirchenkonzil in Spanien ein (das Zweite Konzil von Sevilla) als Reaktion auf die Häresie der Acephalier, die die Lehren des Konzils von Chalcedon über die Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur in Christus ablehnten. Er berief auch das Vierte Konzil von Toledo ein, das die spanische Monarchie mit der katholischen Kirche verband und Seminare für die Ausbildung des Klerus einrichtete.
Nur sechzehn Jahre nach seinem Tod stimmte die spanische Kirche in Toledo einstimmig zu, dass er sowohl als Heiliger als auch als Kirchenlehrer erklärt werden sollte. Aufgrund seiner Schriften über Zahlen erklärte Papst Johannes Paul II. Isidor 1997 zum Schutzpatron des Internets.
Die Heilige Schrift lehrt: „Du hast aber alles mit Maß, Zahl und Gewicht angeordnet.“ (Weisheit 11:21) Inspiriert davon sehen Isidores Etymologiae einen symbolischen Wert in den Zahlen:
Die Bedeutung der Zahlen darf nicht übersehen werden, denn in vielen Stellen der Heiligen Schriften leuchten die mystischen Bedeutungen durch sie hindurch mit Glanz und Erleuchtung. . . . Und wenn Zahl und Menge aus der Schöpfung entfernt würden, würden alle Dinge ihre Formen verlieren und aufhören zu existieren.
In Die mystische Bedeutung der Zahlen in der Heiligen Schrift führt Isidor uns durch solche Interpretationen, von der Zahl eins bis zwölf.
Die Eins zum Beispiel „repräsentiert sowohl die Unteilbarkeit als auch die Vollständigkeit“, deren Vorbild und Archetyp Gott selbst ist, der Ursprung aller Dinge: „Die Eins oder Einheit ist der Same und die Grundlage aller folgenden Zahlen. Denn aus der Einheit entspringen oder werden alle nachfolgenden Zahlen geschaffen.“ Natürlich ist das perfekteste Beispiel für Einheit Gott, wie es das Shemá ausspricht: „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, der Herr ist einer.“ (Dtn. 6:4) Die Kirche ist ebenfalls eins, obwohl die Sünden ihrer Mitglieder diese Einheit zweifellos schädigen, so wie die Sünden des einzelnen Christen die Integrität des gesamten Menschen schädigen, der nach dem Bilde Gottes geschaffen ist.
Die Zwei ist die erste Zahl, die geteilt werden kann, und daher „repräsentiert sie die Möglichkeit einer fundamentalen Opposition“, die zu einem potenziellen Konflikt führt: Gut und Böse, Licht und Dunkelheit, Leben und Tod.
Das Alte Testament ist voller Beispiele solcher Oppositionen: Kain und Abel, Saul und David, Israel und Juda. Jesus verwendet es ständig in seinen Gleichnissen: Weizen und Unkraut, Schafe und Ziegen, die zwei Söhne. Isidors Analyse antizipiert auch eine Antwort auf das protestantische Denken: „Es gibt zwei Aspekte oder Mittel, die den Menschen zur Seligkeit des Lebens führen, nämlich Glaube und gute Werke. Der Glaube ist eine Gnade oder Gabe der Gottheit, während die guten Werke aus einem rechten Lebenswandel des beteiligten Menschen hervorgehen.“
Die Dreifaltigkeit erreicht uns durch die Betrachtung der Zahl drei. Isidor bemerkt, dass andere philosophische und religiöse Traditionen ebenfalls eine göttliche Triade behaupten: der Neuplatonismus (Monas, Nous, Seele) und der Hinduismus (Brahma, Vishnu, Shiva). Es scheint also, dass nicht nur die Heilige Schrift, „sondern die Organisation und Struktur der Welt und des Universums selbst“ von der Zahl drei durchdrungen ist.
Dann gibt es wiederum vier Evangelien, vier Himmelsrichtungen, gesehen in den vier Flüssen, die aus dem Paradies fließen (vgl. Gen. 2:10-14); vier Elemente und vier Kardinaltugenden.
In der Bibel hat die Sieben eine mystische Bedeutung, die oft als Zeichen der Fülle verstanden wird. Die Genesis sagt uns zum Beispiel, dass sieben Tage eine Woche bilden. Unser Herr sagt dem heiligen Petrus, dass wir dem Nächsten nicht siebenmal, sondern siebzigmal sieben vergeben müssen, was den grenzenlosen Charakter der göttlichen Barmherzigkeit anzeigt. (Mt. 18:21-22). Der heilige Johannes richtet Briefe an sieben besondere Kirchen in der Offenbarung, die die Gesamtheit der Kirche repräsentieren. Und als Warnung kann die Sieben auch als Umkehrung des Guten dienen: Jesus warnt vor sieben unreinen Geistern, die zu einem Mann zurückkehren (Lukas 11:26); es gibt sieben Hauptsünden, um die sieben Tugenden und die sieben Gaben des Heiligen Geistes auszugleichen.
Es ist wahr, dass das Durchsuchen der Seiten der Schrift nach spirituellen Ideen basierend auf verschiedenen Zahlen in die seltsamsten Spekulationen ausarten kann. Zeuge dafür ist das „Große Enttäuschung“ der Milleriten, die glaubten (basierend auf trügerischen biblischen Berechnungen), dass Jesus am 22. Oktober 1844 zurückkehren würde, oder der Radiosendungsevangelist Harold Camping, der vorhersagte, dass der 21. Oktober 2011 die endgültige Zerstörung der Welt sein würde.
Dennoch macht, wie auch die Exegese des heiligen Isidors klar zeigt, eine göttlich geordnete Verwendung von Zahlen in der Bibel, die gut verstanden, den Sinn der Schrift und die Geschichte der Erlösung erleuchtet.
Über den Autor
Casey Chalk ist Autor von The Obscurity of Scripture und The Persecuted. Er ist Mitarbeiter bei Crisis Magazine, The American Conservative und New Oxford Review. Er hat einen Abschluss in Geschichte und einen Masterabschluss von der University of Virginia und einen Master in Theologie vom Christendom College.