Si algo bueno nos está dejando el conflicto con las consagraciones de la FSSPX es el recordatorio de qué sentido tiene todo esto: salus animarum suprema lex. Ni el clima, ni Trump, ni Irán, ni la inteligencia artifical, ni los cayucos. La salvación de las almas. El superior Davide Pagliarani lo está explicando en distintos foros con una claridad que, se opine lo que se opine sobre las consagraciones, pone en el centro la gran pregunta que la Iglesia ha dejado de hacerse en su praxis ordinaria. ¿Estamos aquí para que las almas se salven o estamos gestionando una estructura que ha perdido de vista su finalidad? No es una cuestión retórica ni identitaria. Es una cuestión existencial.
Si yo tuviera que tomar una primera decisión como Papa, no sería abrir un debate teológico ni reorganizar dicasterios. Sería imponer una práctica universal inmediata: en todas las misas del mundo se anunciaría al inicio de la homilía que el sacerdote permanecerá al final hasta atender al último fiel que solicite confesión y, en caso de ser imposible, se ofrecerá información del lugar más cercano o concertar una hora lo antes posible. No es rigorismo ni nostalgia, sino coherencia básica con lo que la Iglesia afirma creer desde siempre: que el pecado mortal rompe la comunión con Dios, nos expone a la condenación eterna y que la confesión es el medio ordinario para recuperar la gracia. Si eso es verdad, no hay nada más urgente que garantizar que ese medio sea real, visible y accesible.
El problema es que esa cadena hoy no funciona en absoluto. Y no por rechazo consciente de los fieles, sino por una combinación de silencio doctrinal e inaccesibilidad práctica que ha vaciado la confesión de su lugar natural en la vida católica. No se predica sobre el pecado grave. No se forma la conciencia con criterios objetivos. Y cuando alguien quiere confesarse, se encuentra en el noventa y cinco por ciento de las veces persiguiendo al cura por la sacristía. En algunos casos hay confesiones durante las Misas (con las limitaciones que ello conlleva) y son excepciones muy extrañas los templos en los que hay horarios fijos disponibles de confesionario abierto. El mensaje implícito es devastador: esto no es prioritario. Y si no es prioritario, el fiel concluye que no es necesario, aunque nadie se lo haya dicho explícitamente.
A esa desarticulación se suma una segunda distorsión más sutil pero igual de eficaz: la absolutización de la “falta de conciencia” como criterio que termina neutralizando cualquier referencia objetiva al pecado grave. Es cierto que para que haya pecado mortal se requiere conocimiento y consentimiento. Pero esa precisión teológica se ha convertido en la práctica en una coartada general que evita afirmar con claridad que existen materias graves objetivas, y que, sin una formación real de la conciencia, la apelación constante a la subjetividad no genera misericordia, sino indeterminación. El resultado es previsible: nadie se reconoce en pecado grave. Nadie percibe la necesidad de confesarse. Y todo el mundo comulga, no por mala fe, sino porque se ha eliminado el marco que permitía discernir.
Los datos confirman que no se trata de una impresión, sino de una mutación estructural. Las encuestas de Pew Research en Estados Unidos dicen que menos de uno de cada cuatro católicos se confiesa al menos una vez al año y casi la mitad no lo hace nunca, incluso entre quienes asisten a Misa con regularidad. Eso indica que la desconexión entre Eucaristía y penitencia ya no es marginal, sino sistémica. Y sin embargo, allí donde la confesión se facilita de forma clara, accesible y constante, la gente acude. Eso desmonta la idea de que el problema sea un rechazo del fiel moderno. Lo que hay es desuso, falta de hábito y ausencia de estructuras que lo hagan posible. Por eso la cuestión no es si la confesión es importante, sino si la Iglesia está dispuesta a organizarse de verdad en torno a lo que dice creer. Porque si el fin es la salvación de las almas, la desaparición práctica del sacramento que restituye la gracia no es un problema más. Es el síntoma más claro de que se ha perdido el centro.