Se algo de bom que o conflito com as consagrações da FSSPX nos está deixando é o lembrete do que sentido tem tudo isso: salus animarum suprema lex. Nem o clima, nem Trump, nem Irã, nem a inteligência artificial, nem os cayucos. A salvação das almas. O superior Davide Pagliarani está explicando em diversos fóruns com uma clareza que, opine-se o que se opine sobre as consagrações, coloca no centro a grande pergunta que a Igreja deixou de se fazer em sua práxis ordinária. Estamos aqui para que as almas se salvem ou estamos gerenciando uma estrutura que perdeu de vista sua finalidade? Não é uma questão retórica nem identitária. É uma questão existencial.
Se eu tivesse que tomar uma primeira decisão como Papa, não seria abrir um debate teológico nem reorganizar dicastérios. Seria impor uma prática universal imediata: em todas as missas do mundo, anunciaria-se no início da homilia que o sacerdote permanecerá no final até atender ao último fiel que solicite confissão e, em caso de ser impossível, oferecer-se-ia informação do lugar mais próximo ou agendar uma hora o mais breve possível. Não é rigorismo nem nostalgia, mas coerência básica com o que a Igreja afirma crer desde sempre: que o pecado mortal rompe a comunhão com Deus, nos expõe à condenação eterna e que a confissão é o meio ordinário para recuperar a graça. Se isso é verdade, não há nada mais urgente que garantir que esse meio seja real, visível e acessível.
O problema é que essa cadeia hoje não funciona de forma alguma. E não por rejeição consciente dos fiéis, mas por uma combinação de silêncio doutrinal e inacessibilidade prática que esvaziou a confissão de seu lugar natural na vida católica. Não se prega sobre o pecado grave. Não se forma a consciência com critérios objetivos. E quando alguém quer se confessar, encontra na noventa e cinco por cento das vezes perseguindo o padre pela sacristia. Em alguns casos há confissões durante as Missas (com as limitações que isso acarreta) e são exceções muito estranhas os templos nos quais há horários fixos disponíveis de confessionário aberto. A mensagem implícita é devastadora: isso não é prioritário. E se não é prioritário, o fiel conclui que não é necessário, embora ninguém lho tenha dito explicitamente.
A essa desarticulação soma-se uma segunda distorção mais sutil, mas igualmente eficaz: a absolutização da “falta de consciência” como critério que termina neutralizando qualquer referência objetiva ao pecado grave. É certo que para que haja pecado mortal se requer conhecimento e consentimento. Mas essa precisão teológica se converteu na prática em uma desculpa geral que evita afirmar com clareza que existem matérias graves objetivas, e que, sem uma formação real da consciência, a apelação constante à subjetividade não gera misericórdia, mas indeterminação. O resultado é previsível: ninguém se reconhece em pecado grave. Ninguém percebe a necessidade de se confessar. E todo mundo comunga, não por má fé, mas porque se eliminou o marco que permitia discernir.
Os dados confirmam que não se trata de uma impressão, mas de uma mutação estrutural. As pesquisas de Pew Research nos Estados Unidos dizem que menos de um em cada quatro católicos se confessa pelo menos uma vez ao ano e quase a metade nunca o faz, inclusive entre aqueles que assistem à Missa com regularidade. Isso indica que a desconexão entre Eucaristia e penitência já não é marginal, mas sistêmica. E no entanto, ali onde a confissão se facilita de forma clara, acessível e constante, as pessoas acodem. Isso desmonta a ideia de que o problema seja uma rejeição do fiel moderno. O que há é desuso, falta de hábito e ausência de estruturas que o tornem possível. Por isso a questão não é se a confissão é importante, mas se a Igreja está disposta a se organizar de verdade em torno do que diz crer. Porque se o fim é a salvação das almas, o desaparecimento prático do sacramento que restitui a graça não é um problema mais. É o sintoma mais claro de que se perdeu o centro.