(Matteo Matzuzzi en Il Foglio)-Hay un capítulo fundamental de la predicación del Mesías que siempre ha desconcertado a los fieles: la gratuidad del amor. Es algo insoportable que «nos perturba y nos pone en crisis». Habla el teólogo Adrien
«Maestro, ¿qué tengo que hacer de bueno para obtener la vida eterna?» (Matteo 19,16).
Al final, el cristiano perezoso se pregunta: ¿pero por qué tengo que ir a misa, al catecismo, a las procesiones, a confesarme? De todos modos, Dios nos ama gratuita e incondicionalmente, lo perdona todo y siempre. Los mandamientos, los recibidos por Moisés en el Sinaí, ¿para qué sirven? Ciertamente no son preguntas nuevas, que el cristiano medio (pero también el «alto», para permanecer en el terreno de las categorizaciones fáciles), se ha hecho siempre, salvo en los primeros siglos, aquellos en los que la memoria del nuevo acontecimiento que sucedió en Galilea y Judea estaba viva y la sangre de los mártires todavía bien visible sobre las piedras de Roma. Adrien Candiard es un fraile dominico nacido en París y que vive en Egipto, donde es prior del convento local de su orden. Es un erudito con un pasado también como asesor político (de Dominique Strauss-Kahn, cuyos discursos escribió), es miembro del Institut dominicain d’études orientales y está considerado uno de los autores contemporáneos de espiritualidad más interesantes del panorama europeo. Lo cual no es poco, teniendo en cuenta que en este frente la situación languidece mucho, entre teólogos que luego resultan ser sociólogos y sociólogos que parten de la evidencia cristiana para acabar defendiendo ideologías y fomentando batallas contra los que piensan de otro modo. Candiard, no. Escribe cosas aparentemente sencillas, pero en tiempos como estos en los que todo «debe» ser complejo, asombran al lector: ¿realmente es así? Sí, responde el cristianismo: realmente es así.
Su última obra es La gracia es un encuentro, un volumen publicado por la editorial vaticana LEV y del que habla con Il Foglio.
Inmediatamente empezamos con la pregunta más fácil: ¿qué sentido tienen los mandamientos si Dios es bueno y nos perdona siempre? «A veces», responde Candiard, «pensamos que poner el amor de Dios por nosotros en el centro de la vida cristiana significa correr el riesgo de rebajar nuestro nivel de exigencia, ¡pero eso significa no saber nada del amor! Al contrario, ¡el verdadero amor es extremadamente exigente! Obedecer a Dios y a sus mandamientos solo porque es el más fuerte, porque puede mandarme al infierno, no es muy difícil: requiere cierto esfuerzo, sin duda, pero no me obliga a cambiar por dentro. Aceptar el amor de Dios, entrar en una relación de amor con él, significa cambiar desde dentro, y ese es un programa mucho más ambicioso que cumplir con alguna obligación externa. Una relación de amor no se conforma con lo mínimo, como un alumno que solo aspira a la nota que le permite pasar a la clase siguiente: el amor nos impulsa a dar lo mejor de nosotros mismos, no solo a respetar tal o cual precepto». Y además, añade Candiard, «estos famosos mandamientos no están hechos para agradar a Dios, sino para nuestro propio bien. Si voy a misa, no hago nada por Dios (que de todos modos ya lo tiene todo): soy yo quien será pacientemente transformado y creceré. Ser cristiano significa actuar libremente: no para agradar a Dios, sino para hacer el bien, un bien que también es para mí».
Pero para nosotros, pobres almas occidentales del siglo XXI, saciadas de todas las comodidades posibles, el concepto de «gratuidad del amor de Dios» es complicado de entender. Y menos ponerlo en práctica…. «No nos gustan las cosas gratuitas. ¿No esconden siempre algo? Esto puede ser cierto en las prácticas comerciales, ¡pero no toda nuestra vida está hecha de comercio! Por eso, descubrir que somos amados suele ponernos en crisis y perturbarnos: preferimos lo que nos hemos ganado, merecido o adquirido. Un don, como lo es siempre todo amor verdadero, es más preocupante: ¿es realmente nuestro si no lo hemos comprado con nuestro esfuerzo? No es tan fácil ser amado. Siempre decimos que es difícil amar al prójimo como pide Cristo, pero olvidamos que a menudo es aún más difícil aceptar que somos amados, que somos mirados con amor. Sobre todo porque esta gratuidad, ya de por sí difícil de aceptar para nosotros, pronto se vuelve insoportable cuando beneficia a los demás: ¿por qué Dios ama a esta persona cuando no lo merece en absoluto? Tal vez piense que nadie piensa así, pero los sacerdotes saben que son sistemáticamente regañados cuando salen de misa después de leer páginas del Evangelio como El hijo pródigo o Los obreros de la hora undécima, ¡que muestran el amor incondicional de Dios por los demás! Precisamente porque les parecía insoportable la predicación de Jesús, que anunciaba el amor de Dios por las prostitutas y los pecadores, las autoridades religiosas de su tiempo lo condenaron a la cruz: la gratuidad del amor de Dios les parecía absolutamente escandalosa. ¿Realmente hemos avanzado más?».
Hay un punto en el libro que es relevante porque a menudo es olvidado, quizá incluso por algunos sacerdotes: la radicalidad del discurso de Jesús hay que situarla ante todo en el contexto de la Galilea del siglo I, donde, escribe Adrien Candiard, «anunciar el Reino de Dios no significaba referirse a una idea más o menos mística. Era el momento esperado por todos los judíos».
¿Cuál es el mensaje para nosotros? «El corazón de la predicación de Jesús, el tema al que volvía incansablemente, era el Reino de Dios. A nosotros, después de dos mil años de cristianismo, puede parecernos una expresión muy vaga, que evoca una realidad tan espiritual como imprecisa, y por eso perdemos de vista que en tiempos de Jesús tenía inmediatamente un significado político: se trataba de reafirmar la soberanía de Dios sobre su pueblo, especialmente frente a los ocupantes romanos. En el contexto de Jesús, la expresión huele a rebelión apocalíptica de inspiración religiosa. Pero Jesús transformó profundamente su significado: ¡en esto fue aún más revolucionario! Allí donde los descontentos de su tiempo esperaban una respuesta política de Dios, Jesús propone una realidad diferente, mucho más amplia. Los que esperaban hacer de él el rey, el jefe de la revuelta, se habrían sentido decepcionados y tal vez amargados: ¿qué es ese Reino de Dios que no se impone por la fuerza y cuyo portavoz acaba en la cruz? Pero el Reino de Dios predicado por Jesús no es un repliegue sobre la vida espiritual, en detrimento del mundo y de sus realidades: al contrario, el Reino tiene consecuencias para toda la vida, aunque no se limite a un programa de acción política. ¿Qué es este Reino? Es una relación, una relación de amor propuesta por Dios, que nos libera y nos transforma».
Necesidad de sentido, relación amorosa, búsqueda de «algo» que mueva el corazón. Usted pone sobre la mesa la pregunta del joven rico (Evangelio de Mateo), que -en el fondo desesperado- se pregunta qué debe hacer para tener vida eterna. En nuestros días se habla mucho de los jóvenes, del «problema de los jóvenes». Un problema abordado desde un punto de vista cultural, político y sociológico. A menudo de forma crítica, denunciando que todos ellos están atrapados únicamente en sus móviles inteligenes, incapaces de relacionarse con otras personas de carne y hueso, incapaces de mantener una confrontación. Y, sin embargo, aunque esta pueda ser la impresión superficial, si se profundiza se descubre que hay algo más. Poéticamente, podría decirse que allí también arde un fuego.
Entonces ¿hasta qué punto esa cuestión del joven rico está también presente entre los jóvenes de nuestro tiempo, hasta qué punto buscan una vida intensa? «El problema de los jóvenes es tan antiguo como el mundo. Siempre hemos temido ser incapaces de transmitir lo esencial a los jóvenes, considerados superficiales, volubles e inconscientes de lo que realmente está en juego. Probablemente tengamos razón en estar preocupados, ¡pero siempre lo hemos estado! Ciertamente, los efectos de la tecnología en nuestra vida interior son reales y a veces devastadores (y no solo para los jóvenes). Pero aunque estos efectos son visibles e innegables, no veo cambios antropológicos profundos en los jóvenes con los que me encuentro: frente a los retos y dificultades de su tiempo, la gran mayoría busca hacer el bien, llevar una vida buena, una vida profunda y verdadera. Todos los días me encuentro con el joven rico (¡y a veces es un joven, claro!). A veces es creyente, y es a Cristo a quien sigue planteando su pregunta; a veces no cree, y ni siquiera ha recibido educación religiosa, pero sus necesidades en la vida son las mismas, y las seducciones comunes de la riqueza, el placer o la fama no bastan para apagar su deseo de infinito».
En cualquier caso, no hay nadie que no busque la felicidad. Aunque nadie sabe exactamente qué es y -escribe Candiard- «aún menos saben dónde buscarla. No faltan teorías, pero no son unánimes».
¿Cómo se puede buscar y, con suerte, encontrar esta felicidad sin confundirla con la alegría fatua que puede dar un diamante en el dedo?
«Menos mal que, a la hora de la verdad, la gente es mucho menos tonta de lo que creen los expertos en marketing. Claro que puede dejarse seducir y engañar por falsas promesas de felicidad, igual que puede perderse en adicciones mortales, pero por regla general pronto se da cuenta de que va por mal camino. El deseo de felicidad del corazón humano es insaciable, y con razón: no se detiene hasta encontrar algo que lo sacie. Por tanto, la verdadera sabiduría no consiste en conformarse con menos, en renunciar a la búsqueda de la felicidad profunda, en reducir nuestras ambiciones, sino en tratar de satisfacer nuestro deseo insaciable solo en lo inagotable, en lugar de en objetos limitados destinados a decepcionar. En definitiva, el pecado es siempre una falta de ambición, una cuestión de pequeñas ganancias que prefieren las pequeñas satisfacciones a la llamada de lo absoluto. Decir esto no es, evidentemente, reducir a Dios a un método de bienestar, a competir con los libros de desarrollo personal, sino devolver a esta búsqueda incansable de la felicidad, que vemos en todos, su dimensión verdaderamente teológica».
Volvamos a Jesús y, en particular, a cómo trata el Mal. Lo hace de un modo radical, a veces incomprensible para el hombre mortal. Una clave para entenderlo es la conciencia, escribe el dominico, de que Cristo no juzga el pasado, sino el pecado presente y futuro. ¿En qué sentido? «En el Sermón de la Montaña, el largo discurso de Jesús sobre la vida cristiana, del que mi librito es esencialmente un comentario, Cristo es verdaderamente radical hacia el mal: en un pasaje famoso, incluso nos invita a cortarnos las manos y sacarnos los ojos si nos llevan a pecar. Por supuesto, esto no debe leerse literalmente, pero hay que mantener la radicalidad de su llamada: no puede haber compromiso ni complacencia con el mal. Jesús habla también del perdón, de la infinita misericordia de Dios hacia nosotros, pero esta misericordia no puede ni debe ser nunca una excusa para la complacencia. La crisis de abusos que atraviesa hoy la Iglesia nos muestra que algunos abusadores han sabido cubrir sus fechorías con un discurso falsamente cristiano sobre la misericordia, tratando así de minimizar el daño causado a las víctimas: se trata de una terrible perversión, que desfigura el perdón de Dios. Dios no me echa en cara el mal que haya podido cometer; quiere perdonarlo, lo que no significa negar su existencia, sino no hacer de él un prisionero eterno. Esto no cuestiona en absoluto la gravedad del mal. El perdón no es una forma de indulgencia, de encogerse de hombros y decir: ‘No es para tanto’. Dios puede perdonar el mal, incluso y sobre todo si es grave. Pero esto no lleva a ninguna forma de indiferencia hacia el mal que tengo delante, el mal que puedo cometer; no por un moralismo estrecho, sino porque el mal hace daño: me hace daño a mí que lo hago y hace daño a los demás. La misericordia de Dios no es tolerancia o ingenuidad ante esta realidad, demasiado presente en nuestro mundo. El perdón de Dios es un modo para vencer el mal, ¡no para fingir que no existe!».
Traducido por Verbum Caro
Ayuda a Infovaticana a seguir informando
Los manidos tópicos del Jesús revolucionario vuelven a aparecer aquí. Menudo revolucionario que a la pregunta de si hay que pagar impuestos al César, básicamente dice: «paga y calla», que dice que cuando Jerusalén esté amenazada, que todo el mundo salga corriendo. En el discurso de este dominico, los Mandamientos pasan a ser algo opcional, porque, y este es un tema también del señor Bergoglio: «Dios nos ama. Ama a todos, todo el tiempo», de lo que se llega a la conclusión tan querida por la herejía modernista de que «todos se salvan» y «el infierno está vacío». Y sí, Dios nos ama, nos quiere todo el tiempo y quiere que nos salvemos del Infierno, como un profesor quiere a sus alumnos y desea que todos aprueben, pero, ¡Ay!, llega el momento del juicio y «muy pocos se salvan», porque «muchos intentarán entrar y no podrán». A este señor, nadie que aprecie la salvación de su alma le haga caso y, sobre todo, que Dios le perdone su colaboración con los perseguidores de la Iglesia.
Para leer buena teología mejor Benedicto XVI.
Este autor no aporta nada nuevo.
El Cielo no se consigue gratis. Todo lo bueno cuesta. El purgatorio es más accesible, por suerte. El infierno, tampoco se consigue fácilmente. Uno se tiene que empeñar para ir al infierno. La muerte de Jesús en la cruz, una sola gota de su sangre es suficiente para salvar a toda la humanidad, no lo olvidemos.
Estupendo aporte del padre dominico.
Hay varios niveles de nuestra fe tal como podemos vivirla hoy. 1) El que se refiero al Cristo del que nos habla el Evangelio y que los Apóstoles recibieron la misión de predicar por todo el mundo. Es la base y raíz de nuestra fe. 2) El que se refiero al Jesús tal como se nos presenta hoy, a través de múltiples mensajes y en particular a través de la vida que nos infunden los sacramentos, en especial la Eucaristía. Nivel en el que nos movemos la vida entera y buscamos mantener a través de una vida cristiana. 3) El nivel que alcanzamos tras la muerte y que no sabemos bien en qué consiste, aparte de ese cara a cara con Dios. Pero el lugar preeminente de la presencia de Dios, de Jesús, hoy para nosotros no es otro que el pobre, el humilde, el necesitado, el rechazado, el enfermo, el abandonado. Ese es el verdadero lugar de la presencia y el contacto con Dios en el nivel de la fe mientras dura nuestra peregrinación.