Fiducia Supplicans y la claridad pastoral

(Hans Feichtinger en Firts Things)-No hace mucho, los documentos del Vaticano que no dan en el blanco me habrían enfurecido. Ahora, los veo más como acontecimientos trágicos.

Tal es el caso de Fiducia Supplicans, una declaración publicada recientemente por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe. El supuesto objetivo del documento era aclarar cuestiones controvertidas y sanar divisiones en la comunión católica. En ambos aspectos ha fracasado. La forma en que los laicos y el clero han recibido el documento en todo el mundo es un mal presagio de la forma en que tratamos las cuestiones divisivas en la Iglesia católica, cuestiones que han dividido a otras iglesias.

Teológicamente, Fiducia Supplicans no es una gran obra ni un gran escrito. Doctrinalmente, se asienta sobre bases frágiles; sus puntos de referencia bíblicos y tradicionales son débiles. Esto puede deberse a que, al parecer, la asamblea ordinaria (Feria IV) del dicasterio no participó en la formulación y aprobación del documento, lo cual es muy poco habitual en un documento que pretende tener el rango de declaración. El texto parece ser obra del cardenal Fernández, nuevo prefecto del dicasterio, junto con un pequeño grupo de expertos y personal. Involucrar a los miembros ordinarios, cardenales y obispos del dicasterio podría haber retrasado la publicación del documento, pero sin duda habría contribuido a su claridad doctrinal, su calidad teológica y su recepción más fructífera dentro y fuera de la Iglesia. Además, este modo de actuar más elitista contrasta curiosamente con la cultura de la sinodalidad que defiende la curia romana. Un proceso más sinodal habría servido mejor al Santo Padre, cuya autoridad no se ha visto precisamente reforzada por todo este asunto.

Pero estas cuestiones son secundarias comparadas con lo que está más profundamente en juego: la claridad de la Iglesia sobre el sacramento del matrimonio y lo que confiere, significa y exige: una relación monógama, para toda la vida, de amor y fidelidad entre marido y mujer dispuestos a aceptar la bendición de los hijos. Esto se revela al principio del Antiguo Testamento y lo saca plenamente a la luz el propio Cristo en el Evangelio y en otros libros del Nuevo Testamento. Esta doctrina ha sido recibida y desarrollada junto con la tradición sagrada de la Iglesia.

La declaración propone una interpretación más amplia de las bendiciones, estableciendo una distinción entre bendiciones litúrgicas y bendiciones espontáneas. La distinción es jerárquica, en el sentido de que las bendiciones litúrgicas parecen ser de orden superior, tanto en lo que exigen como en lo que otorgan. Esta distinción no resulta convincente a primera vista. En última instancia, el intento del documento de distinguir entre la bendición de una pareja y la bendición de una unión fracasa desde el punto de vista lógico, teológico y pastoral. Este fracaso incluye la tensa e inapropiada analogía que el documento establece entre parejas del mismo sexo y parejas de hecho.

Fiducia Supplicans también adolece de una desafortunada, incluso lamentable, incomprensión de cómo otras formas de cohabitación se relacionan con el sagrado matrimonio y la salvación. Su intención parece ser encontrar nuevas formas, incluso una actitud totalmente nueva, para que la Iglesia acoja a las personas que se encuentran en tales relaciones. Pero debe debatirse si su solución es tan prometedora como pretende, ya que se trata sobre todo de una cuestión pastoral, para la que es imposible formular normas universales. La prueba, por así decirlo, está en el pudín. El documento será juzgado según sus obras, que se observarán en los directamente afectados y en la comunidad cristiana en general. ¿Cómo intervendrá la Santa Sede cuando se violen los amplios límites trazados por esta declaración?

Además, Fiducia Supplicans parece haber sido redactada sin prestar suficiente atención a su impacto en una serie de iglesias concretas, concretamente las crecientes y vibrantes iglesias de África, en las que la actitud general hacia la cohabitación no matrimonial (o incluso entre personas del mismo sexo) es diferente de la cultura dominante hoy en día en la mayor parte de Europa y América. Estas iglesias siguen encontrándose al margen de la atención y el cuidado del Vaticano. Los creyentes y el clero africanos siguen siendo tratados con condescendencia y paternalismo por quienes están influidos por las teologías exportadas de Europa y América, incluida gran parte de la teología de la «liberación». Esta falta de conciencia y respeto es especialmente grave cuando la manifiestan teólogos alemanes que, por lo demás, hacen alarde de su supuesta conciencia cultural. Supongo que ni el papa ni su equipo doctrinal están contentos con las tácticas empleadas por los obispos (en su mayoría europeos) que se declaran validados por este documento y siguen insistiendo en las bendiciones para-litúrgicas, socavando así una de sus intenciones clave.

Detrás de estos problemas de contenido y estilo, de materia y forma, está la intención autodeclarada del documento de formular una práctica de bendiciones basada en la propia «visión pastoral» del papa. Nadie duda del compromiso y la competencia del Santo Padre en este ámbito. Sin embargo, sigo sin estar convencido de que sea una buena idea que el papado amplíe su ámbito de autoridad formal más allá de la doctrina y la disciplina, y reclame, además de la primacía de la enseñanza y la jurisdicción, una nueva «primacía pastoral» que probablemente dará lugar a un centralismo poco propicio para un ministerio pastoral fructífero en los muchos contextos diversos, y a veces tensos, en los que se ejerce en todo el mundo. Este ministerio, especialmente si tiene como objetivo la evangelización, debe ser de reconciliación, liberación y formación en el sentido más profundo y, por tanto, de conversión -un concepto sorprendentemente poco importante en Fiducia Supplicans. A su vez, el documento, tal y como está escrito, y tal y como es recibido, no es un signo de conversión en la propia Iglesia, sino que acaba intentando cuadrar el círculo, crear tipos de bendiciones para todas las formas de relaciones pseudomatrimoniales, y en muchos casos sexuales, que existen en las sociedades posmodernas. No es de extrañar que haya sido acogida, en general, como un «primer paso» por obispos estancados en un mundo institucional de la cristiandad pasada, pero que no están dispuestos a reconocer los signos de los tiempos: necesitamos nuevas conversiones, dentro y fuera de la Iglesia. Al fin y al cabo, eso es lo que significa la palabra «evangelización».

La declaración fue emitida por el Santo Oficio, que, especialmente bajo su nuevo prefecto, ha vuelto a ser, de facto, el dicasterio «supremo» que siempre fue y debería ser. Esta evolución me da esperanzas para la curia romana en su conjunto. Pero en el ejercicio de su misión particular, el dicasterio doctrinal tiene que tener en cuenta dos responsabilidades: sus documentos deben ser claros; y deben resolver incertidumbres, no crearlas. Para ello, el dicasterio no puede contentarse con formulaciones que, de algún modo, a través de vericuetos, puedan conciliarse con la doctrina católica. Deben asegurarse de que sus declaraciones sean difícilmente manipulables (por ejemplo, por los medios de comunicación) y de fácil comprensión para el pueblo de Dios, empezando por los obispos y el clero.

El continuo intento, por parte de algunos teólogos y obispos, de explicar cómo la bendición de una pareja no es la bendición de su unión alegando que se trata de un «nuevo» tipo de bendición no se sostiene. Los teólogos católicos, no solo en Alemania, necesitan mirarse a sí mismos y preguntarse qué han aportado a la vida y misión de la Iglesia en los últimos cien años. Los teólogos deben recordar, penitentemente, que los fundamentos sobre los que se asientan son los mismos sobre los que se asientan la fe, la doctrina y la disciplina de la Iglesia: la Escritura y la tradición. Ni el magisterio, ni la práctica pastoral, ni la experiencia, ni las inclinaciones son fuentes adicionales de la verdad divina. Y la teología pastoral desde arriba no se hace más convincente si sus propuestas se declaran expresiones de la piedad popular, que es en sí misma un movimiento un tanto autoritario.

En particular, la teología pastoral, aunque la impartan los obispos o la Santa Sede, necesita ser informada, modelada y, a veces, purificada por la luz del Evangelio. Extender la autoridad papal al ámbito de la acción pastoral es problemático por dos razones: basar las declaraciones doctrinales (solo, o principalmente) en la visión pastoral de un individuo, incluso de un papa, relega la autoridad de la revelación divina a un lugar extrañamente marginal; además, la acción pastoral, aunque basada en la fe común, es personal, y por lo tanto particular, en ambos extremos -adoptada por un pastor individual, y preocupada por la salvación de un individuo (o un grupo más pequeño). En otras palabras, la acción pastoral (y la teología pastoral) debe ser necesariamente diversa, ya que puede adoptar muchas formas en diferentes contextos, y debe tener la fidelidad doctrinal en su centro. De lo contrario, estamos ante la corrupción doctrinal y la ideología pastoral en la Iglesia. Como mínimo, cualquier obispo que declare que todos los sacerdotes están de alguna manera obligados a conferir las bendiciones que se consideran posibles en Fiducia Supplicans, y cualquier clero que otorgue tales bendiciones de una manera masivamente publicitada, necesitará ser corregido pronto, y generalmente no son aptos para el ministerio en esta área.

No estoy convencido de que Fiducia Supplicans sea de gran ayuda para la pastoral sobre el terreno. Es imposible formular bendiciones que por su naturaleza han de ser informales y espontáneas. A menos que la Santa Sede tome ahora medidas concretas contra los que van más allá de los límites establecidos por Fiducia Supplicans, perderá credibilidad y autoridad. Evidentemente, no podemos limitarnos a despreciar a todos sus críticos, considerándolos intelectualmente inferiores o malintencionados. En cambio, una retractación sustancial del texto parece teológicamente más honesta y pastoralmente más prometedora que los interminables intentos de justificarlo.

«Aferrados a la verdad», «transmitimos la fe católica y apostólica». Por tanto, «desarrollo doctrinal» no significa legitimar nuestros propios proyectos teológicos, pastorales o evangelizadores. John Henry Newman sostenía que la doctrina cristiana puede desarrollarse permaneciendo fiel a la revelación divina. Dar la vuelta al concepto, para convertirlo en una herramienta para lo que «nosotros» (incluso sínodos, papas o concilios) somos capaces de ajustar y actualizar transpone el concepto a un nivel totalmente diferente. Las perplejidades del mundo contemporáneo son muchas, las tensiones en nuestra Iglesia son elevadas, y debemos resistir la tentación de la ofuscación doctrinal. La Escritura y la tradición son las que inspiran y guían nuestros esfuerzos pastorales y teológicos. Cada parroquia, cada diócesis y cada oficina de la Santa Sede están llamadas a modelar esta actitud. Solo así podremos profundizar en nuestra propia conversión y, por tanto, en nuestra fidelidad a la fe revelada, y fomentar el compromiso de los católicos de todo el mundo con el encargo de Cristo de hacer discípulos, bautizar y enseñar.