Por John M. Grondelski
Novembro, na Igreja católica, tem um marcado tom escatológico. O mês é dedicado a rezar pelas almas do Purgatório, enquanto as leituras do final do Tempo Comum —domingos e dias de semana— se centram nas «Postrimerías», ou seja, a morte, o juízo, o céu e o inferno.
De certo modo, o enfoque escatológico tradicional de novembro colide com as abordagens habituais do resto do ano no catolicismo pós-conciliar. Os críticos denunciam o tom de canonização quase instantânea de muitas homilias fúnebres, enquanto a falta de atenção ao caráter sacrificial da Eucaristia faz com que muitos católicos de hoje tenham dificuldade em explicar a necessidade de rezar pelos fiéis defuntos.
A antiga heresia da apocatástase —a ideia de que todos acabarão salvos— persiste numa espécie de «versão católica» que roça a heresia: «ousamos esperar» que todos se salvem?
Sim, esperamos. Mas as expressões habituais dessa esperança parecem um piscar de olho cúmplice de que a «esperança» é, na realidade, a nossa crença, contida apenas pelos laços persistentes do ensino eclesiástico que nos impedem uma afirmação rotunda. O Papa Francisco inclinou-se repetidamente nessa direção. Sim, concedemos que teoricamente o inferno poderia existir, mas na realidade esperamos que esteja vazio.
A expressão prática surge da nossa recusa pastoral em falar do inferno como algo real, em mencionar o Purgatório apenas em novembro e em canonizar os defuntos enquanto «celebramos a sua vida» nos nossos rituais fúnebres. Tudo isso colide com a sóbria exortação de São Paulo: «Trabalhai com temor e tremor pela vossa salvação» (Filipenses 2, 12).
Este novembro, permitam-me sugerir que o inferno é uma expressão da misericórdia de Deus.
Essa ideia mal é nova, embora provavelmente hoje muitos não a entendam. A sua expressão habitual implica uma combinação de antropologia e moral. Como o céu não é tanto um «lugar» como um «estado» de amor a Deus, a justiça —para com Deus e para com o pecador— não pode forçar o amor em quem escolhe não amar.
O céu ou o inferno dependem, em última instância, de levar a sério a realidade da liberdade humana, que encontra o seu desafio último no amor e que, portanto, inclui a possibilidade de não amar. Continua a ser uma questão de justiça e de amor: justiça no respeito à livre escolha, amor no sentido de que Deus não se impõe sem correspondência a quem não o ama.
Embora esta explicação seja tradicional, não soa necessariamente verdadeira aos ouvidos de hoje. A maioria parece imaginar um cenário de «felizes para sempre» em que, de algum modo, a persistência de Deus triunfará finalmente sobre a obstinação humana, levando todos ao verdadeiro amor de Deus.
Se a vida humana é um indício —e muitos destes mesmos são grandes defensores da «experiência»—, sabemos que, apesar da diligência de um amante, há casos em que esse amor é rejeitado, e rejeitado definitivamente. Os partidários desta postura não explicam como Deus vencerá inevitavelmente a resistência humana sem prejudicar a liberdade humana.
Gostaria, no entanto, de levar a ideia do inferno como expressão da misericórdia de Deus a uma dimensão ainda mais ignorada: a ontológica, o âmbito da realidade. A compreensão moderna do que é realmente real está a enfraquecer. Talvez a escatologia empobrecida de hoje aponte para isso.
O Papa Francisco por vezes pareceu sugerir que a ideia de um inferno eterno era incompatível com um Deus misericordioso e que o verdadeiro castigo dos condenados poderia ser a aniquilação. Qual é o problema com isso?
Duas coisas.
Primeiro, os que conseguem engolir a redenção universal mas resistem à condenação eterna costumam ser incapazes de considerar seriamente o significado autorreflexivo do ato humano. Parecem pensar que os atos humanos, temporais e de duração finita, dificilmente podem «merecer» consequências eternas.
Mas, como explicou Karol Wojtyła em Persona e ação e nos seus outros escritos filosóficos, os atos humanos têm um duplo significado. Os atos realizam coisas, algumas das quais perduram para além do ato que as causou: um assassinato pode ser breve, mas perdura. E, num sentido mais importante para estas considerações, os atos me fazem uma determinada pessoa.
Cravar uma faca no peito de alguém não só causa um assassinato; torna-me assassino. E, até que me arrependa desse ato (e a liberdade deve contar com o facto de que talvez não o faça), continuo a ser um assassino, muito depois de ocorrido o facto… mesmo até a eternidade.
Por que não «resolver» o problema fazendo os condenados «desaparecerem»? O Papa Francisco por vezes fez comentários que pareciam apoiar interpretações aniquilacionistas do inferno, embora tais comentários não sejam ensino da Igreja.
Como nos recorda o Génesis, o que Deus cria é «bom». O homem continua a ser ontologicamente bom mesmo que se torne moralmente mau. O dom da vida de Deus —incluída a vida espiritual— é e continua a ser bom. Que o dom seja mal usado não o torna mau. E Deus não revoga os seus dons.
Devemos talvez procurar as raízes desta preferência pela aniquilação na luta atual entre uma cultura da vida e uma cultura da morte, entre a ética da santidade da vida e a da qualidade de vida?
Os que defendem a aniquilação dos condenados existencialmente frustrados deslocam o foco do grande dom da vida que Deus dá —a possibilidade da vida eterna— para a utilidade concreta desse dom para a alma condenada. Torna-se agora «culpa de Deus» não ter retirado o dom da vida que uma vez deu?
A realidade permanece, embora não nos agrade.
E aí, suspeito, está grande parte do problema moderno: a recusa em aceitar o real. O real como bom, o mal como real no sentido de uma carência de bem que deveria estar aí, o real como algo objetivo e independente da minha consciência e das minhas decisões. Deus é verdadeiramente misericordioso quando nos convida a viver como escolhemos viver, nesse mundo real.
Há, além disso, algo profundamente misericordioso na recusa de Deus em fazer a realidade diferente do que é. A misericórdia não significa que o mal se torne bom, que as decisões percam as suas consequências ou que a ordem moral seja suspensa sempre que as suas exigências resultam incómodas.
A misericórdia de Deus manifesta-se na sua disposição para redimir o pecador, para perdoar, para restaurar e para oferecer a graça da conversão. Mas a misericórdia não exige que Deus declare que uma rejeição definitiva do seu amor é algo diferente do que é.
De facto, fazê-lo seria negar a própria liberdade humana que torna possível o amor. O inferno não é prova de que a misericórdia de Deus tenha falhado. É a terrível possibilidade de que um ser humano rejeite o dom que a misericórdia oferece continuamente.
Sobre o autor
John Grondelski (doutor pela Fordham) é ex-decano associado da Faculdade de Teologia da Universidade de Seton Hall, em South Orange, Nova Jérsia. Todas as opiniões aqui expressas são exclusivamente suas.