Von John M. Grondelski
Der November hat in der katholischen Kirche einen ausgeprägt eschatologischen Ton. Der Monat ist der Fürbitte für die Seelen im Fegefeuer gewidmet, während die Lesungen am Ende der Zeit im Jahreskreis – an Sonn- und Wochentagen – auf die „Letzten Dinge“ ausgerichtet sind, also auf Tod, Gericht, Himmel und Hölle.
In gewisser Weise steht der traditionelle eschatologische Fokus des Novembers im Widerspruch zu den üblichen Ansätzen im übrigen Jahr im nachkonziliaren Katholizismus. Kritiker bemängeln den fast augenblicklichen Kanonisierungston vieler Beerdigungspredigten, während die mangelnde Aufmerksamkeit für den Opfercharakter der Eucharistie es vielen heutigen Katholiken erschwert, die Notwendigkeit zu erklären, für die verstorbenen Gläubigen zu beten.
Die alte Häresie der Apokatastasis – die Vorstellung, dass alle am Ende gerettet werden – lebt in einer Art „katholischer Version“ weiter, die an Häresie grenzt: „Dürfen wir hoffen“, dass alle gerettet werden?
Ja, wir hoffen. Aber die üblichen Ausdrucksformen dieser Hoffnung wirken wie ein wissendes Augenzwinkern, dass die „Hoffnung“ in Wirklichkeit unser Glaube ist, der nur durch die fortbestehenden Bande der kirchlichen Lehre zurückgehalten wird, die uns daran hindern, eine eindeutige Aussage zu treffen. Papst Franziskus neigte wiederholt in diese Richtung. Ja, wir räumen ein, dass die Hölle theoretisch existieren könnte, aber in Wirklichkeit hoffen wir, dass sie leer ist.
Die praktische Ausdrucksform ergibt sich aus unserer pastoralen Weigerung, von der Hölle als etwas Wirklichem zu sprechen, das Fegefeuer nur im November zu erwähnen und die Verstorbenen zu kanonisieren, während wir „ihr Leben feiern“ in unseren Beerdigungsritualen. All dies steht im Widerspruch zur nüchternen Mahnung des heiligen Paulus: „Wirket euer Heil mit Furcht und Zittern“ (Philipper 2,12).
In diesem November möchte ich vorschlagen, dass die Hölle ein Ausdruck der Barmherzigkeit Gottes ist.
Diese Idee ist kaum neu, obwohl sie heute wahrscheinlich viele nicht verstehen. Ihre übliche Ausdrucksform beinhaltet eine Kombination aus Anthropologie und Moral. Da der Himmel nicht so sehr ein „Ort“ als vielmehr ein „Zustand“ der Liebe zu Gott ist, kann die Gerechtigkeit – gegenüber Gott und dem Sünder – die Liebe nicht in jemanden erzwingen, der sich entscheidet, nicht zu lieben.
Himmel oder Hölle hängen letztlich davon ab, die Realität der menschlichen Freiheit ernst zu nehmen, die ihre letzte Herausforderung in der Liebe findet und daher die Möglichkeit des Nicht-Liebens einschließt. Es bleibt eine Frage der Gerechtigkeit und der Liebe: Gerechtigkeit im Respekt vor der freien Wahl, Liebe in dem Sinne, dass Gott sich nicht ohne Entsprechung aufdrängt, wer ihn nicht liebt.
Obwohl diese Erklärung traditionell ist, klingt sie für die Ohren von heute nicht unbedingt wahr. Die meisten scheinen sich ein Szenario von „für immer glücklich“ vorzustellen, in dem irgendwie die Beharrlichkeit Gottes schließlich über die menschliche Sturheit triumphieren wird, indem sie alle zur wahren Liebe Gottes führt.
Wenn das menschliche Leben ein Hinweis ist – und viele dieser gleichen Menschen sind große Befürworter der „Erfahrung“ –, wissen wir, dass trotz der Sorgfalt eines Liebenden Fälle vorkommen, in denen diese Liebe abgelehnt wird, und zwar endgültig abgelehnt. Die Befürworter dieser Position erklären nicht, wie Gott unvermeidlich den menschlichen Widerstand überwinden wird, ohne die menschliche Freiheit zu beeinträchtigen.
Ich möchte jedoch die Idee der Hölle als Ausdruck der Barmherzigkeit Gottes auf eine noch stärker ignorierte Dimension übertragen: die ontologische, den Bereich der Realität. Das moderne Verständnis dessen, was wirklich real ist, wird geschwächt. Vielleicht deutet die verarmte Eschatologie von heute darauf hin.
Papst Franziskus schien manchmal anzudeuten, dass die Idee einer ewigen Hölle mit einem barmherzigen Gott unvereinbar sei und dass die wahre Strafe der Verdammten die Vernichtung sein könnte. Was ist das Problem damit?
Zwei Dinge.
Erstens sind diejenigen, die die universelle Erlösung schlucken können, aber sich gegen die ewige Verdammnis sträuben, oft unfähig, die selbstreflexive Bedeutung der menschlichen Handlung ernsthaft zu bedenken. Sie scheinen zu denken, dass menschliche Handlungen, zeitlich und von endlicher Dauer, kaum „ewige“ Konsequenzen „verdienen“ können.
Aber wie Karol Wojtyła in Person und Tat und in seinen anderen philosophischen Schriften erklärte, haben menschliche Handlungen eine doppelte Bedeutung. Handlungen erreichen Dinge, von denen einige über die Handlung hinaus bestehen, die sie verursacht hat: Ein Mord kann kurz sein, aber er bleibt bestehen. Und in einem gewissermaßen wichtigeren Sinne für diese Überlegungen machen die Handlungen mich zu einer bestimmten Person.
Ein Messer in die Brust eines Menschen zu stoßen, verursacht nicht nur einen Mord; es macht mich zum Mörder. Und bis ich diese Tat bereue (und die Freiheit muss mit der Tatsache rechnen, dass ich es vielleicht nicht tue), bleibe ich ein Mörder, lange nachdem die Tat geschehen ist… sogar bis in die Ewigkeit.
Warum das Problem nicht „lösen“, indem man die Verdammten „verschwinden“ lässt? Papst Franziskus machte manchmal Kommentare, die vernichtungstheoretische Interpretationen der Hölle zu unterstützen schienen, obwohl solche Kommentare keine Lehre der Kirche sind.
Wie uns die Genesis erinnert, ist das, was Gott schafft, „gut“. Der Mensch bleibt ontologisch gut, auch wenn er sich moralisch schlecht macht. Das Geschenk des Lebens von Gott – einschließlich des geistlichen Lebens – ist und bleibt gut. Dass das Geschenk missbraucht wird, macht es nicht schlecht. Und Gott widerruft seine Gaben nicht.
Sollten wir vielleicht die Wurzeln dieser Präferenz für die Vernichtung in dem aktuellen Kampf zwischen einer Kultur des Lebens und einer Kultur des Todes, zwischen der Ethik der Heiligkeit des Lebens und der der Lebensqualität suchen?
Diejenigen, die für die Vernichtung der existenziell frustrierten Verdammten eintreten, verlagern den Fokus von der großen Gabe des Lebens, die Gott macht – der Möglichkeit des ewigen Lebens – auf den konkreten Nutzen dieser Gabe für die verdammte Seele. Wird es jetzt „Gottes Schuld“, dass er die Gabe des Lebens nicht zurückgezogen hat, die er einmal gegeben hat?
Die Realität bleibt bestehen, auch wenn sie uns nicht gefällt.
Und da, vermute ich, liegt ein großer Teil des modernen Problems: die Weigerung, das Reale zu akzeptieren. Das Reale als gut, das Böse als real im Sinne eines Mangels an Gutem das da sein sollte, das Reale als etwas Objektives und Unabhängiges von meinem Bewusstsein und meinen Entscheidungen. Gott ist wahrhaft barmherzig, wenn er uns einlädt, so zu leben, wie wir gewählt haben zu leben, in dieser realen Welt.
Es gibt außerdem etwas zutiefst Barmherziges in der Weigerung Gottes, die Realität anders zu machen, als sie ist. Barmherzigkeit bedeutet nicht, dass das Böse gut wird, dass Entscheidungen ihre Konsequenzen verlieren oder dass die moralische Ordnung jedes Mal ausgesetzt wird, wenn ihre Anforderungen unbequem werden.
Die Barmherzigkeit Gottes zeigt sich in seiner Bereitschaft, den Sünder zu erlösen, zu vergeben, wiederherzustellen und die Gnade der Bekehrung anzubieten. Aber die Barmherzigkeit erfordert nicht, dass Gott erklärt, dass eine endgültige Ablehnung seiner Liebe etwas anderes ist als das, was sie ist.
Tatsächlich würde dies die menschliche Freiheit selbst leugnen, die die Liebe ermöglicht. Die Hölle ist kein Beweis dafür, dass die Barmherigkeit Gottes versagt hat. Es ist die schreckliche Möglichkeit, dass ein menschliches Wesen die Gabe ablehnt, die die Barmherzigkeit kontinuierlich anbietet.
Über den Autor
John Grondelski (Doktor der Philosophie von Fordham) ist ehemaliger Associate Dean der Fakultät für Theologie an der Seton Hall University in South Orange, New Jersey. Alle hier geäußerten Meinungen sind ausschließlich seine eigenen.