Por que Cristo teve que proclamar que Ele era «o caminho, a verdade e a vida»? Que pouco inclusivo! Não compreendia o grave prejuízo que isso causaria ao diálogo inter-religioso? E isso de que a porta é estreita, ou que muitos são os chamados e poucos os escolhidos… Será que não sabia que o céu é para todos, todos, todos? Quanto a essa pobre Marta, pioneira das ONGs, que se desvivía atendendo aos seus convidados, por que tinha que desanimá-la por andar afanada nas coisas do mundo? Que necessidade havia de advertir que isso de nada serve se alguém perde a alma? Bela maneira de fomentar o compromisso social.
E isso que já Jesus estava advertido desde o princípio da sua pregação, e por alguém que sabia perfeitamente o que nos convinha. Mas nem assim: quando o Príncipe deste Mundo lhe ofereceu converter as pedras em pães, fez caso omisso, podendo acabar de uma vez com a fome! Seu comportamento nas outras duas tentações foi ainda pior, totalmente incompreensível. Que inconveniente havia em atirar-se do pináculo do Templo e nos livrar de uma vez da incerteza? Com o incômodo que resulta viver o mistério e andar sempre mendigando a graça da fé. E depois a cereja do bolo: por que rejeitou o domínio sobre os reinos do mundo? Kant soube ver, todos os maçons que no mundo existiram tiveram claro e, em contrapartida, Ele, tão providente, não alcançou a vislumbrar que dispor de uma autoridade mundial a serviço da fraternidade humana teria permitido estabelecer de imediato a paz universal perpétua?
Felizmente, a hierarquia eclesiástica leva décadas esforçando-se por emendar tais imprudências, com resultados cada vez mais promissores. O aggiornamento conciliar abriu perspectivas que os pontificados recentes exploraram com renovado entusiasmo. E embora alguns fiéis recalcitrantes se obstinem em recordar o que Cristo disse, a adaptação da sua mensagem às necessidades do homem moderno avança a bom ritmo. Afinal, para que serve uma Igreja de dois mil anos se não aprendeu a melhorar os ensinamentos do seu fundador?
A operação contava com um precedente literário ilustre. Em Os irmãos Karamázov, Dostoiévski imaginou o regresso de Cristo a Sevilha do século XVI. Lá o grande inquisidor ordena detê-lo e lhe censura o seu desatino ao rejeitar as três ofertas de Satanás: pão, milagre e poder. Impor ao homem uma liberdade espiritual que muito poucos podem suportar? Isso é superestimá-lo! Melhor conhecedor das nossas fraquezas, o diabo lhe havia oferecido os instrumentos precisos para nos proporcionar uma felicidade acessível, e séculos depois a Igreja teve que aceitar aquelas ofertas para remediar a desorientação do seu Senhor.
Dir-se-ia que os promotores da Igreja versus populum leram o discurso do inquisidor com lápis na mão, tomando por instruções pastorais o que Dostoiévski havia posto na boca de um homem que confessava servir a Satanás.
A primeira correção salta à vista. Se o homem precisa de pão, o pão é o primeiro. Em situação de necessidade, nenhum sentido faz importuná-lo com o alimento espiritual. A Igreja, tradicionalmente empenhada em salvar almas, foi descobrindo as vantagens de dedicar-se preferentemente aos corpos. A caridade traduz-se em solidariedade; o pecado vai cedendo protagonismo ante a injustiça social, e a redenção aproxima-se cada vez mais de um programa de transformação histórica. A distinção entre as obras de misericórdia corporais e espirituais é já uma extravagância escolástica. Mas já me ocupei numa tribuna anterior desta inversão de prioridades ao examinar a crescente imanentização da esperança cristã.
A segunda correção resulta mais pitoresca. Após décadas de desmitificação do sobrenatural, assistimos a uma progressiva pentecostalização emotivista do catolicismo. O respaldo institucional à renovação carismática, nascida sob influência protestante, culminou sob Francisco com a criação da CHARIS. Proliferam as sessões de louvor, as imposições de mãos, os transes e as curas proclamadas, enquanto a experiência subjetiva adquire rango de certificação espiritual. Esquecemos que a emoção pode provocar-se sem auxílio sobrenatural e que a graça não depende da intensidade do entusiasmo. Quem suspeitava do cerimonial tradicional descobriu uma especial receptividade do Espírito Santo a determinados procedimentos de animação coletiva. Com tanto canto pop e tanta emoção, a febre gesticulante chegou até o Pai-Nosso, que alguns fiéis rezam elevando os braços com as mãos estendidas. O Missal prescreve esse gesto ao sacerdote, não à assembleia, mas a «participação ativa» inclui agora uma espécie de ordenação sacerdotal por mímica, para mimos e tolos.
A terceira correção é de maior alcance, pois afeta à própria identidade do cristianismo. A aspiração a uma religião universal, tão característica do naturalismo maçónico, encontra na fraternidade humana um princípio capaz de conciliar as crenças mais dissonantes. No entanto, ora vejam!, existe um obstáculo formidável: o próprio Deus, Jesus Cristo. Um deus genérico admite numerosas denominações, mas o Verbo encarnado, crucificado e ressuscitado resiste a compartilhar com outros a condição de Salvador.
Ainda em 2000, a declaração Dominus Iesus, assinada por Ratzinger e aprovada por João Paulo II, reafirmava a unicidade e universalidade salvífica de Cristo frente às teorias que atribuíam às religiões uma eficácia redentora paralela. Mas chegou Bergoglio e em 2019 assinou em Abu Dhabi um documento que apresentava a diversidade religiosa como querida por Deus. Cinco anos mais tarde, o mesmo Pontífice assegurou em Singapura que todas as religiões são caminhos para chegar a Ele. São, disse, como «diferentes idiomas». É difícil imaginar uma maneira mais expedita de aliviar as incomodidades doutrinais do diálogo inter-religioso. Os mártires morreram por nada e as missões católicas, que durante séculos se empenharam em converter os pagãos, devem ter padecido um lamentável problema de compreensão linguística.
A diplomacia vaticana parece desenvolverse com maior comodidade neste novo horizonte. Parolin, na sua recente intervenção ante as Nações Unidas, voltou a expor o consabido programa de concórdia internacional, cooperação multilateral e fraternidade humana.
Já é habitual que os grandes objetivos públicos da Igreja coincidam com os dos organismos internacionais, agentes do globalismo. Robert Hugh Benson levou esta tentação até às suas últimas consequências em O senhor do mundo. Apresentou-nos uma humanidade unificada sob um governo universal que abraça uma religião humanitária que conservou inclusive o cerimonial dos antigos cultos. Um dos seus organizadores é um sacerdote apóstata que oferece os serviços de outros clérigos para dirigir as novas celebrações. Quando lhe perguntam se todos são maçons, responde afirmativamente. Benson teve a previsão de compreender que a religião do Homem também necessitaria de liturgistas. O único verdadeiramente incompatível com aquele culto universal era o Deus feito homem. Por suposto, no seu romance, os católicos que permanecem fiéis a Cristo acabam perseguidos.
Voltando a Dostoiévski, há que tirar o chapéu ante o seu grande inquisidor. Perfeito conhecedor do preço do seu programa, confessa a Cristo que aceitou as ofertas de Satanás e que governa os homens conforme os seus princípios, convencido de que assim os faz mais felizes. Cristo ouve-o em silêncio e finalmente beija-o. O ancião, comovido, abre a porta da prisão e ordena-lhe que não volte jamais.
Mas o grande mestre russo atribuiu ao inquisidor uma sinceridade que hoje está fora de lugar. Não previu a pós-verdade. Aquele homem era consciente de que havia traído a Cristo, e assumia-o. Hoje teria chamado à sua traição «discernimento pastoral».
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