A che santo Cristo dovette proclamare che Egli era «la via, la verità e la vita»? Che scarsa inclusività! Non capiva il grave danno che ciò avrebbe causato al dialogo interreligioso? E quel discorso della porta stretta, o che molti sono i chiamati e pochi gli eletti… Non sapeva forse che il cielo è per tutti, tutti, tutti? Quanto a quella povera Marta, pioniera delle ONG, che si sfiniva per accogliere i suoi ospiti, perché mai doveva scoraggiarla per il suo affaccendarsi nelle cose del mondo? Che bisogno c’era di avvertirla che tutto ciò non serve a nulla se si perde l’anima? Che modo di favorire l’impegno sociale!
Eppure Gesù era stato avvertito fin dall’inizio della sua predicazione, e da qualcuno che sapeva perfettamente ciò che ci conveniva. Ma neanche per questo: quando il Principe di questo mondo gli offrì di trasformare le pietre in pani, non ne fece alcun caso, pur potendo porre fine alla fame una volta per tutte! Il suo comportamento nelle altre due tentazioni fu ancora peggiore, del tutto incomprensibile. Che inconveniente c’era a gettarsi dal pinnacolo del Tempio e toglierci una volta per tutte l’incertezza? Con quanto fastidio comporta vivere il mistero e mendicare sempre la grazia della fede. E poi il colmo: perché rifiutò il dominio sui regni del mondo? Lo vide bene Kant, lo hanno avuto chiaro tutti i massoni che sono esistiti al mondo e, invece, Lui, così provvidente, non riuscì a intravedere che disporre di un’autorità mondiale al servizio della fraternità umana avrebbe permesso di stabilire immediatamente la pace universale perpetua?
Fortunatamente, la gerarchia ecclesiastica si impegna da decenni a correggere tali imprudenze, con risultati sempre più promettenti. L’aggiornamento conciliare ha aperto prospettive che i pontificati recenti hanno esplorato con rinnovato entusiasmo. E sebbene alcuni fedeli recalcitranti si ostinino a ricordare ciò che disse Cristo, l’adattamento del suo messaggio alle esigenze dell’uomo moderno procede a buon ritmo. Dopotutto, a che serve una Chiesa di duemila anni se non ha imparato a migliorare gli insegnamenti del suo fondatore?
L’operazione aveva un illustre precedente letterario. Nei Fratelli Karamàzov, Dostoevskij immaginò il ritorno di Cristo a Siviglia nel XVI secolo. Lì il grande inquisitore ordina di arrestarlo e gli rimprovera il suo errore per aver rifiutato le tre offerte di Satana: pane, miracolo e potere. «Imporre all’uomo una libertà spirituale che ben pochi possono sopportare? Questo significa sopravvalutarlo!» Più consapevole delle nostre debolezze, il diavolo gli aveva offerto gli strumenti precisi per procurarci una felicità accessibile, e secoli dopo la Chiesa ha dovuto accettare quelle offerte per rimediare alla disorientazione del suo Signore.
Si direbbe che i promotori della Chiesa versus populum abbiano letto il discorso dell’inquisitore con la matita in mano, prendendo per istruzioni pastorali ciò che Dostoevskij aveva messo in bocca a un uomo che confessava di servire Satana.
La prima correzione salta agli occhi. Se l’uomo ha bisogno di pane, il pane viene prima di tutto. In situazione di necessità, non ha alcun senso importunarlo con il nutrimento spirituale. La Chiesa, tradizionalmente impegnata a salvare le anime, ha scoperto i vantaggi di dedicarsi preferibilmente ai corpi. La carità si traduce in solidarietà; il peccato cede il passo all’ingiustizia sociale, e la redenzione si avvicina sempre più a un programma di trasformazione storica. La distinzione tra le opere di misericordia corporali e spirituali è ormai un’eccentricità scolastica. Ma mi sono già occupato in una precedente tribuna di questa inversione di priorità, esaminando la crescente immanentizzazione della speranza cristiana.
La seconda correzione è più pittoresca. Dopo decenni di smitizzazione del soprannaturale, assistiamo a una progressiva pentecostalizzazione emotivista del cattolicesimo. Il sostegno istituzionale al rinnovamento carismatico, nato sotto influenza protestante, culminò sotto Francesco con la creazione di CHARIS. Proliferano le sessioni di lode, le imposizioni delle mani, i trance e le guarigioni proclamate, mentre l’esperienza soggettiva acquista rango di certificazione spirituale. Dimentichiamo che l’emozione può essere provocata senza alcun aiuto soprannaturale e che la grazia non dipende dall’intensità dell’entusiasmo. Chi sospettava del cerimoniale tradizionale scoprì una speciale ricettività dello Spirito Santo a determinati procedimenti di animazione collettiva. Con tanto canto pop e tanta emozione, la febbre gesticolante è arrivata fino al Padre Nostro, che alcuni fedeli recitano alzando le braccia con le mani tese. Il Messale prescrive quel gesto al sacerdote, non all’assemblea, ma la «partecipazione attiva» include ora una sorta di ordinazione sacerdotale per mimica, per mimi e scemi.
La terza correzione è di maggior portata, poiché riguarda l’identità stessa del cristianesimo. L’aspirazione a una religione universale, così caratteristica del naturalismo massonico, trova nella fraternità umana un principio capace di conciliare le convinzioni più dissonanti. Tuttavia, accidenti!, esiste un ostacolo formidabile: lo stesso Dio, Gesù Cristo. Un dio generico ammette numerose denominazioni, ma il Verbo incarnato, crocifisso e risorto resiste a condividere con altri la condizione di Salvatore.
Ancora nel 2000, la dichiarazione Dominus Iesus, firmata da Ratzinger e approvata da Giovanni Paolo II, riaffermava l’unicità e l’universalità salvifica di Cristo contro le teorie che attribuivano alle religioni un’efficacia redentrice parallela. Ma arrivò Bergoglio e nel 2019 firmò ad Abu Dhabi un documento che presentava la diversità religiosa come voluta da Dio. Cinque anni dopo, lo stesso Pontefice affermò a Singapore che tutte le religioni sono vie per arrivare a Lui. Sono, disse, come «lingue diverse». È difficile immaginare un modo più rapido per alleviare le scomodità dottrinali del dialogo interreligioso. I martiri morirono per nulla e le missioni cattoliche, che per secoli si impegnarono a convertire i pagani, dovettero soffrire di un deplorevole problema di comprensione linguistica.
La diplomazia vaticana sembra muoversi con maggiore agio in questo nuovo orizzonte. Parolin, nel suo recente intervento alle Nazioni Unite, ha nuovamente dispiegato il consueto programma di concordia internazionale, cooperazione multilaterale e fraternità umana.
Ormai è abituale che i grandi obiettivi pubblici della Chiesa coincidano con quelli degli organismi internazionali, agenti del globalismo. Robert Hugh Benson portò questa tentazione fino alle sue estreme conseguenze ne Il padrone del mondo. Ci presentò un’umanità unificata sotto un governo universale che abbraccia una religione umanitaria che ha conservato persino il cerimoniale degli antichi culti. Uno dei suoi organizzatori è un sacerdote apostata che offre i servizi di altri chierici per dirigere le nuove celebrazioni. Quando gli chiedono se tutti sono massoni, risponde affermativamente. Benson ebbe la previdenza di comprendere che la religione dell’Uomo avrebbe avuto bisogno anche di liturgisti. L’unica cosa veramente incompatibile con quel culto universale era il Dio fatto uomo. Naturalmente, nel suo romanzo, i cattolici che rimangono fedeli a Cristo finiscono perseguitati.
Tornando a Dostoevskij, bisogna togliersi il cappello davanti al suo grande inquisitore. Perfetto conoscitore del prezzo del suo programma, confessa a Cristo di aver accettato le offerte di Satana e di governare gli uomini secondo i suoi principi, convinto che così li renda più felici. Cristo lo ascolta in silenzio e infine lo bacia. Il vecchio, commosso, apre la porta della prigione e gli ordina di non tornare mai più.
Ma il grande maestro russo attribuì all’inquisitore una sincerità che oggi è fuori luogo. Non previde la post-verità. Quell’uomo era consapevole di aver tradito Cristo, e lo assumeva. Oggi avrebbe chiamato il suo tradimento «discernimento pastorale».
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