Há muito tempo que se aprendeu que os documentos vaticanos se leem duas vezes, uma pelo texto e outra pelas notas, e que a segunda leitura costuma ser a que conta. O documento com que três dicastérios celebram os sessenta anos de Nostra aetate premia esse costume como poucos. Cita suas fontes com generosidade e detém-se, com pontualidade de relojoeiro, justamente antes da frase em que essas fontes falavam da verdade. Depois dá por caducada a firmeza que aquela verdade sustentava. E no final propõe como caminho pastoral uma prática que as mesmas fontes excluíam. Três movimentos, um só gesto.
Intitula-se «Um caminho de esperança», está datado de 16 de setembro e é assinado pelos cardeais Fernández (a quem, nos diziam os entusiastas, Leão fulminaria em horas após o habemus papam), Koch e Koovakad, à frente da Doutrina da Fé, da Unidade dos Cristãos e do Diálogo Inter-religioso, com seus três secretários. Abaixo das assinaturas há duas linhas mais: «Ex Audientia, 22 de junho de 2026» e «Leão PP XIV». É o mesmo esquema com que Francisco subscreveu Fiducia supplicans, e não há razão para esquecê-lo agora que o signatário é outro. O Papa aprovou o texto e ordenou publicá-lo, e Donum veritatis ensina que os documentos da Doutrina da Fé aprovados expressamente pelo Papa participam de seu magistério ordinário. A mesma instrução admite que alguns documentos magisteriais podem não estar livres de deficiências. Recorre-se a essa admissão. É preciso dizer logo o que não contém, porque não se escreve para o caçador de heresias. Não nega nada de forma expressa. Afirma que Cristo é o único redentor, quer um diálogo «livre de ambiguidades» que evite «o relativismo e o sincretismo» e descarta uma grande religião mundial em que todas as crenças fiquem niveladas. Descarta-a, sim, «por respeito a si mesmo e aos outros», que é um motivo muito amável para rejeitar o que antes se rejeitava por falso. O problema da Nota não está no que diz. Está no que faz com o que outros disseram.
Começa pelo próprio Concílio. A Nota recorda que a Igreja «não rejeita nada do que nestas religiões é verdadeiro e santo» e que olha com estima seus «modos de agir e de viver, os preceitos e doutrinas». Aí põe o ponto. Nostra aetate não o punha: acrescentava que esses preceitos e doutrinas são considerados com respeito «por mais que discreparem em muito do que ela professa e ensina», e logo a seguir que a Igreja «tem a obrigação de anunciar constantemente a Cristo». Quando a Nota volta mais adiante sobre esse número, a obrigação de anunciar converteu-se em «a exigência de fidelidade a Jesus Cristo». Fidelidade e anúncio não são sinônimos. Pode-se ser fiel em silêncio, e o Concílio não pedia silêncio.
Com Paulo VI a operação é mais fina. A Nota elogia os círculos concêntricos de Ecclesiam suam, essa geometria do diálogo que, segundo diz, «resultou ser programática», e remete em nota ao trecho onde se traçam. Nesse mesmo trecho, ao chegar a quem adora a Deus em outras religiões, Paulo VI advertia que não cabia olhá-las como se todas fossem equivalentes e declarava, por lealdade, sua persuasão «de que a verdadeira religião é única, e que essa é a religião cristã». A Nota cita o círculo e pula o centro. É como citar o Credo até «criador do céu e da terra» e dar por rezado o resto.
Com João Paulo II o método se repete. A Nota traz a pé de página a audiência geral de 22 de outubro de 1986, cinco dias antes de Assis, e toma de seu número 5 uma frase amável sobre umas religiões que, depois de terem causado divisões, querem contribuir para a paz. Não toma a frase imediatamente anterior, que recordava as divergências de fundo que as separam. Tampouco o número 2, onde o Papa afirmava que só em Cristo podem salvar-se os homens. Nem o 4, onde explicava por que em Assis não haveria oração comum: podia-se estar presente enquanto os outros rezavam, mas não se pode «rezar juntos». A fórmula escolhida para a jornada foi estar juntos para rezar. Guarda-se a distinção, porque voltará.
Pior lhe vai a Dominus Iesus. Aparece uma só vez, em uma nota, sem número de parágrafo, como se menciona em um esquife ao parente com quem não se falava. Não comparece seu número 22, segundo o qual os não cristãos podem receber a graça divina, mas se encontram objetivamente «em uma situação gravemente deficitária» frente a quem tem na Igreja a plenitude dos meios de salvação. João Paulo II confirmou aquela declaração «com ciência certa e com sua autoridade apostólica». Esta Nota leva a fórmula ordinária: o Papa a aprovou e ordenou sua publicação. Quod non est in actis non est in mundo, dizem os canonistas. A Nota aplica o aforismo a suas próprias fontes.
Chegamos assim ao número 54, onde o documento deixa de citar e começa a sustentar. Afirma que «os modelos monolíticos e isolados, que fomentam uma visão fechada da realidade, resultam cada vez mais inadequados e, em última instância, são fonte de violência e sofrimento para os mais fracos». E acrescenta que «a defesa intransigente da própria posição e o proselitismo, como única forma de encontro com “o outro”, já não têm sentido em um mundo que se assemelha cada vez mais a uma aldeia global interconectada e em contínuo fermento». Não se vai escandalizar pela palavra proselitismo, que tem má imprensa e bons avalistas: Bento XVI disse em Aparecida, em 2007, que a Igreja não faz proselitismo e cresce por atração; Francisco o repetiu muitas vezes; Leão XIV o repetiu em janeiro. O inciso «como única forma» salva ademais a letra, porque ninguém na Igreja sustentou que o proselitismo seja a única maneira de tratar com o próximo. E é verdade que o número 46 assegura que não se trata de renunciar à verdade, senão de anunciá-la de maneira evangélica. Assegura-o oito números antes de explicar por que a firmeza já não tem sentido.
O que importa é o porquê. Bento explicava que a Igreja cresce como cresce Cristo, que atrai a todos para si com a força de um amor que culminou na cruz. Leão XIV o precisou ante os cardeais em 7 de janeiro: não é a Igreja que atrai, mas Cristo. Em 22 de junho, o mesmo Leão XIV aprovou e mandou publicar um texto que dá outra razão: o mundo se parece cada vez mais a uma aldeia global. Onde o Papa de janeiro punha Cristo, o Papa de junho subscreve a conectividade. A rejeição se parece; o fundamento é o contrário, e em teologia o fundamento não é questão de estilo, é o assunto inteiro. O que se sustenta porque Cristo atrai sustenta-se sempre. O que deixa de ter sentido porque a aldeia se tornou global poderá mudar outra vez quando mudar a aldeia. Ouve-se já a desculpa de que um Papa não lê cada número do que aprova. Não arruma nada: ou leu o 54 e deu por boa a aldeia global, ou em Roma publica-se com seu nome o que não lê. Note o leitor, por demais, o advérbio: «já não» significa que antes sim, e o número seguinte o confirma ao falar do outro crente a quem «antes» se via como inimigo. É l’air du temps ascendido a critério teológico, com visto bom pontifício.
A primeira frase do número é ainda mais delicada. Atribui a violência aos modelos «monolíticos» e à «visão fechada da realidade» sem distinguir entre o fechamento identitário, que existe e faz dano, e a pretensão de verdade, que é outra coisa e é, ademais, o ofício da Igreja. A distinção não é uma preciosidade. Em 2007, a então Congregação para a Doutrina da Fé, o mesmo dicastério que assina agora com outro nome, descrevia como uma confusão crescente a ideia de que toda tentativa de convencer a outros em matéria religiosa limita sua liberdade, e saía ao passo de quem vê na pretensão de ter recebido a plenitude da Revelação uma atitude intolerante e um perigo para a paz. Aquela nota doutrinal tomou-se inclusive o trabalho de definir o proselitismo: uma palavra usada com frequência como sinônimo de atividade missionária e que só em tempos recentes passou a significar a promoção religiosa com meios contrários ao Evangelho. A Nota de 2026 a usa sem defini-la. João Paulo II, por sua parte, havia advertido em Redemptoris missio, encíclica que a Nota cita em outro lugar, que a chamada à conversão se questiona ou se cala porque se vê nela «um ato de “proselitismo”». Não se diz que a Nota caia nessa confusão. Diz que escreve como se não soubesse que existe.
Tampouco a autoridade que invoca o número 54 diz o que se lhe faz dizer. É um discurso de Francisco na Universidade Chulalongkorn de Bangcoc, em 2019, que fala da «lógica da insularidade» como «mecanismo válido para a resolução de conflitos». De conflitos, não de missão. E a mesma citação inclui uma cláusula que o parágrafo que a traz parece ter lido depressa: as religiões têm muito a aportar «sem necessidade de renunciar às próprias notas essenciais». A nota essencial do cristianismo, se não se equivoca, tem nome próprio.
Resta a terceira peça, a que converte a teoria em agenda. No número 49, a Nota enumera as formas de encontro «mais criativas e valentes» que desenvolvem as Igrejas locais: comissões de diálogo, projetos comuns, ações educativas ou humanitárias e «celebrações compartilhadas». Propõe compilá-las e pô-las em rede para «identificar e orientar novos caminhos pastorais». Não é uma descrição, é um programa, e o programa não diz o que é uma celebração compartilhada. A audiência de 1986 que a Nota cita já o havia resolvido com a distinção entre rezar juntos e estar juntos para rezar. Ratzinger a desenvolveu em Fe, verdade e tolerância: a oração multirreligiosa, a de Assis, reúne a cada qual no mesmo lugar para orar separadamente; a inter-religiosa pretende orar em comum, e sobre se isso cabe com toda verdade e honestidade escreveu «Eu o duvido». Punha-lhe condições, a primeira delas um acordo sobre quem ou o que é Deus que não parece fácil de reunir ao redor de um recipiente de folhas de coca. O direito tampouco é neutro: o cânon 1381 manda castigar com uma pena justa a communicatio in sacris proibida. Não se acusa a Nota de autorizar o culto comum, porque não o diz. Acusa-a de algo menos vistoso e mais grave em um texto que assina Doutrina da Fé: de retirar o critério justo onde mais falta faz.
E faz falta. Em 13 de agosto, em Cusco, um oficial do Dicastério para a Doutrina da Fé e comissário pontifício para o Sodalício depositou folhas de coca em um «pago a la tierra» ao abrir-se um encontro que Vatican News apresentou como parte da preparação da viagem de Leão XIV ao Peru. Um mês longo depois, o dicastério em que trabalha publica um documento, aprovado em junho, que conta as celebrações compartilhadas entre as formas valentes de encontro sem dizer quais o são. Não lhe teria servido de guia. Tampouco de freio.
Sessenta anos depois, a Nota chama a Nostra aetate um texto «breve mas audaz». Era. Atreveu-se a dizer em um mesmo número que a Igreja olha com respeito o que há de verdadeiro em outras religiões e que está obrigada a anunciar a Cristo. A audácia de 2026 consiste em ficar com a primeira metade. O documento, aliás, está datado na memória dos santos Cornélio e Cipriano. Cipriano, bispo de Cartago e mártir, deixou escrito que não pode ter a Deus por pai quem não tem a Igreja por mãe: habere iam non potest Deum patrem qui ecclesiam non habet matrem. Suspeita-se que, redigida hoje, a frase teria ido parar no número 54, entre os modelos monolíticos.
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