Vor langer Zeit hat man gelernt, dass vatikanische Dokumente zweimal gelesen werden, einmal wegen des Textes und einmal wegen der Anmerkungen, und dass die zweite Lektüre meist die entscheidende ist. Das Dokument, mit dem drei Dikasterien die sechzig Jahre von Nostra aetate feiern, belohnt diese Gewohnheit wie kaum ein anderes. Es zitiert seine Quellen großzügig und hält, mit Uhrmacherpräzision, genau vor dem Satz inne, in dem diese Quellen von der Wahrheit sprachen. Danach erklärt es die Festigkeit, die jene Wahrheit trug, für überholt. Und am Ende schlägt es als pastoralen Weg eine Praxis vor, die dieselben Quellen ausgeschlossen hatten. Drei Bewegungen, eine einzige Geste.
Es trägt den Titel „Ein Weg der Hoffnung“, ist auf den 16. September datiert und wird von den Kardinälen Fernández (von dem die Begeisterten uns sagten, Leo werde ihn Stunden nach dem habemus papam aus dem Amt entfernen), Koch und Koovakad unterzeichnet, an der Spitze von Glaubenslehre, Einheit der Christen und Interreligiösem Dialog, zusammen mit ihren drei Sekretären. Unter den Unterschriften stehen zwei weitere Zeilen: „Ex Audientia, 22. Juni 2026“ und „Leo PP. XIV“. Es ist dasselbe Schema, mit dem Franziskus Fiducia supplicans unterzeichnete, und es gibt keinen Grund, es jetzt zu vergessen, da der Unterzeichner ein anderer ist. Der Papst hat den Text gebilligt und seine Veröffentlichung angeordnet, und Donum veritatis lehrt, dass die ausdrücklich vom Papst gebilligten Dokumente der Glaubenslehre an seinem ordentlichen Lehramt teilhaben. Dieselbe Instruktion räumt ein, dass einige lehramtliche Dokumente nicht frei von Mängeln sein können. Man beruft sich auf diese Einräumung. Man muss sofort sagen, was es nicht enthält, denn man schreibt nicht für den Häresiejäger. Es verneint nichts ausdrücklich. Es bekräftigt, dass Christus der einzige Erlöser ist, wünscht einen Dialog „frei von Zweideutigkeiten“, der „Relativismus und Synkretismus“ vermeidet, und verwirft eine Weltreligion, in der alle Glaubensüberzeugungen gleichgestellt werden. Es verwirft sie, allerdings „aus Respekt vor sich selbst und den anderen“, was ein sehr freundlicher Grund ist, das abzulehnen, was früher als falsch abgelehnt wurde. Das Problem der Note liegt nicht in dem, was sie sagt. Es liegt in dem, was sie mit dem macht, was andere gesagt haben.
Sie beginnt beim Konzil selbst. Die Note erinnert daran, dass die Kirche „nichts von dem verwirft, was in diesen Religionen wahr und heilig ist“ und mit Achtung auf ihre „Lebens- und Handlungsweisen, Vorschriften und Lehren“ blickt. Hier setzt sie den Punkt. Nostra aetate setzte ihn nicht: es fügte hinzu, dass diese Vorschriften und Lehren mit Achtung betrachtet werden, „auch wenn sie in vielem von dem abweichen, was sie bekennt und lehrt“, und unmittelbar danach, dass die Kirche „die Pflicht hat, Christus ständig zu verkünden“. Wenn die Note später auf diese Nummer zurückkommt, hat sich die Pflicht zu verkünden in „die Forderung der Treue zu Jesus Christus“ verwandelt. Treue und Verkündigung sind keine Synonyme. Man kann treu schweigen, und das Konzil forderte kein Schweigen.
Mit Paul VI. ist die Operation feiner. Die Note lobt die konzentrischen Kreise von Ecclesiam suam, diese Geometrie des Dialogs, die, wie es heißt, „programmatisch geworden ist“, und verweist in einer Anmerkung auf die Stelle, an der sie entworfen werden. In derselben Stelle warnte Paul VI., als er zu denen kam, die Gott in anderen Religionen anbeten, davor, sie so anzusehen, als seien sie alle gleichwertig, und erklärte aus Loyalität seine Überzeugung, „dass die wahre Religion einzig ist, und dass dies die christliche Religion ist“. Die Note zitiert den Kreis und lässt das Zentrum aus. Es ist, als zitiere man das Credo bis „Schöpfer des Himmels und der Erde“ und halte den Rest für mitgebetet.
Mit Johannes Paul II. wiederholt sich die Methode. Die Note bringt in einer Fußnote die Generalaudienz vom 22. Oktober 1986, fünf Tage vor Assisi, und entnimmt ihrer Nummer 5 einen freundlichen Satz über Religionen, die, nachdem sie Spaltungen verursacht haben, zur Friedensstiftung beitragen wollen. Sie nimmt nicht den unmittelbar vorangehenden Satz, der an die grundlegenden Unterschiede erinnerte, die sie trennen. Auch nicht Nummer 2, wo der Papst bekräftigte, dass nur in Christus die Menschen gerettet werden können. Noch Nummer 4, wo er erklärte, warum es in Assisi kein gemeinsames Gebet geben werde: man könne anwesend sein, während die anderen beten, aber man könne nicht „gemeinsam beten“. Die für den Tag gewählte Formel war, zusammen zu sein, um zu beten. Man behält die Unterscheidung, denn sie wird wiederkehren.
Schlechter ergeht es Dominus Iesus. Es erscheint nur einmal, in einer Anmerkung, ohne Absatznummer, wie man in einer Todesanzeige den Verwandten erwähnt, mit dem man nicht sprach. Seine Nummer 22 kommt nicht vor, nach der die Nichtchristen die göttliche Gnade empfangen können, sich aber objektiv „in einer schwer defizitären Situation“ gegenüber denen befinden, die in der Kirche die Fülle der Heilsmittel besitzen. Johannes Paul II. bestätigte jene Erklärung „mit sicherem Wissen und seiner apostolischen Autorität“. Diese Note trägt die gewöhnliche Formel: der Papst hat sie gebilligt und ihre Veröffentlichung angeordnet. Quod non est in actis non est in mundo, sagen die Kanonisten. Die Note wendet den Aphorismus auf ihre eigenen Quellen an.
So gelangen wir zur Nummer 54, wo das Dokument aufhört zu zitieren und beginnt zu behaupten. Es stellt fest, dass „monolithische und isolierte Modelle, die eine geschlossene Sicht der Wirklichkeit fördern, zunehmend unangemessen werden und letztlich Quelle von Gewalt und Leid für die Schwächsten sind“. Und es fügt hinzu, dass „die kompromisslose Verteidigung der eigenen Position und der Proselytismus als einzige Form der Begegnung mit ‚dem Anderen‘ in einer Welt, die zunehmend einem globalen, vernetzten und ständig in Bewegung befindlichen Dorf gleicht, keinen Sinn mehr haben“. Man wird sich nicht über das Wort Proselytismus empören, das einen schlechten Ruf und gute Bürgen hat: Benedikt XVI. sagte 2007 in Aparecida, die Kirche betreibe keinen Proselytismus und wachse durch Anziehung; Franziskus wiederholte es viele Male; Leo XIV. wiederholte es im Januar. Der Einschub „als einzige Form“ rettet zudem den Buchstaben, denn niemand in der Kirche hat behauptet, der Proselytismus sei die einzige Art, mit dem Nächsten umzugehen. Und es stimmt, dass Nummer 46 versichert, es gehe nicht darum, auf die Wahrheit zu verzichten, sondern sie auf evangelische Weise zu verkünden. Es versichert dies acht Nummern, bevor es erklärt, warum die Festigkeit keinen Sinn mehr hat.
Was zählt, ist das Warum. Benedikt erklärte, die Kirche wachse, wie Christus wachse, der alle mit der Kraft einer Liebe zu sich ziehe, die am Kreuz ihren Höhepunkt fand. Leo XIV. präzisierte es vor den Kardinälen am 7. Januar: nicht die Kirche zieht an, sondern Christus. Am 22. Juni billigte derselbe Leo XIV. einen Text, der einen anderen Grund angibt: die Welt gleiche zunehmend einem globalen Dorf. Wo der Papst des Januar Christus setzte, unterschreibt der Papst des Juni die Konnektivität. Die Ablehnung ähnelt sich; die Grundlage ist die entgegengesetzte, und in der Theologie ist die Grundlage keine Frage des Stils, sie ist die ganze Sache. Was sich hält, weil Christus anzieht, hält sich immer. Was keinen Sinn mehr hat, weil das Dorf global geworden ist, kann sich wieder ändern, wenn sich das Dorf ändert. Man hört schon die Ausrede, ein Papst lese nicht jede Nummer dessen, was er billigt. Das hilft nicht: entweder las er die 54 und hielt das globale Dorf für gut, oder in Rom wird mit seinem Namen veröffentlicht, was er nicht liest. Der Leser achte übrigens auf das Adverb: „nicht mehr“ bedeutet, dass es früher schon so war, und die folgende Nummer bestätigt es, indem sie von dem anderen Gläubigen spricht, den man „früher“ als Feind sah. Es ist l’air du temps, zum theologischen Kriterium erhoben, mit päpstlichem Plazet.
Der erste Satz der Nummer ist noch heikler. Er führt die Gewalt auf die „monolithischen“ Modelle und die „geschlossene Sicht der Wirklichkeit“ zurück, ohne zwischen identitärer Abschottung, die existiert und schadet, und dem Wahrheitsanspruch zu unterscheiden, der etwas anderes ist und zudem das Amt der Kirche. Die Unterscheidung ist keine Spitzfindigkeit. 2007 beschrieb die damalige Kongregation für die Glaubenslehre, dasselbe Dikasterium, das jetzt unter anderem Namen unterzeichnet, als wachsendes Missverständnis die Idee, jeder Versuch, andere in religiösen Fragen zu überzeugen, schränke ihre Freiheit ein, und trat denen entgegen, die im Anspruch, die Fülle der Offenbarung empfangen zu haben, eine intolerante Haltung und eine Gefahr für den Frieden sehen. Jene Lehrnote nahm sich sogar die Mühe, den Proselytismus zu definieren: ein Wort, das häufig als Synonym für missionarische Tätigkeit verwendet wird und erst in jüngerer Zeit dazu überging, religiöse Werbung mit Mitteln zu bezeichnen, die dem Evangelium widersprechen. Die Note von 2026 verwendet es, ohne es zu definieren. Johannes Paul II. hatte seinerseits in Redemptoris missio, der Enzyklika, die die Note an anderer Stelle zitiert, gewarnt, der Ruf zur Bekehrung werde in Frage gestellt oder verschwiegen, weil man darin „einen Akt des ‚Proselytismus‘“ sehe. Man sagt nicht, dass die Note in dieses Missverständnis verfällt. Man sagt, dass sie schreibt, als wisse sie nicht, dass es existiert.
Auch die Autorität, die Nummer 54 anruft, sagt nicht, was ihr in den Mund gelegt wird. Es ist eine Rede von Franziskus an der Chulalongkorn-Universität in Bangkok 2019, die von der „Logik der Inselhaftigkeit“ als „gültigem Mechanismus zur Konfliktlösung“ spricht. Von Konflikten, nicht von der Mission. Und dieselbe Stelle enthält eine Klausel, die der Absatz, der sie bringt, offenbar überhastet gelesen hat: die Religionen haben viel beizutragen „ohne auf die eigenen wesentlichen Merkmale verzichten zu müssen“. Das wesentliche Merkmal des Christentums hat, wenn man sich nicht irrt, einen Eigennamen.
Es bleibt das dritte Stück, das die Theorie in ein Programm verwandelt. In der Nummer 49 zählt die Note die „kreativeren und mutigeren“ Formen der Begegnung auf, die die Ortskirchen entwickeln: Dialogkommissionen, gemeinsame Projekte, erzieherische oder humanitäre Aktionen und „gemeinsame Feiern“. Sie schlägt vor, sie zu sammeln und zu vernetzen, um „neue pastorale Wege zu identifizieren und zu orientieren“. Es ist keine Beschreibung, es ist ein Programm, und das Programm sagt nicht, was eine gemeinsame Feier ist. Die Audienz von 1986, die die Note zitiert, hatte dies bereits mit der Unterscheidung zwischen gemeinsamem Gebet und dem Zusammensein zum Gebet gelöst. Ratzinger entwickelte es in Glaube, Wahrheit und Toleranz: das multireligiöse Gebet, das von Assisi, versammelt jeden am selben Ort, um getrennt zu beten; das interreligiöse Gebet will gemeinsam beten, und darüber, ob das mit aller Wahrheit und Redlichkeit möglich sei, schrieb er „Ich bezweifle es“. Er stellte Bedingungen, die erste davon eine Einigung darüber, wer oder was Gott ist, die sich nicht leicht um eine Schale Kokablätter herum herstellen lässt. Auch das Recht ist nicht neutral: Kanon 1381 befiehlt, die verbotene communicatio in sacris mit einer gerechten Strafe zu ahnden. Man klagt die Note nicht an, den gemeinsamen Kult zu autorisieren, denn das sagt sie nicht. Man klagt sie etwas weniger Auffälliges und in einem von der Glaubenslehre unterzeichneten Text Schwerwiegenderes an: das gerechte Kriterium dort zurückzuziehen, wo es am meisten fehlt.
Und es fehlt. Am 13. August legte in Cusco ein Beamter des Dikasteriums für die Glaubenslehre und päpstlicher Kommissar für den Sodalicio Kokablätter bei einer „Zahlung an die Erde“ nieder, als ein Treffen eröffnet wurde, das Vatican News als Teil der Vorbereitung der Reise von Leo XIV. nach Peru vorstellte. Mehr als einen Monat später veröffentlicht das Dikasterium, in dem er arbeitet, ein im Juni gebilligtes Dokument, das die gemeinsamen Feiern unter den mutigen Formen der Begegnung aufzählt, ohne zu sagen, welche es sind. Es hätte ihm weder als Leitfaden noch als Bremse gedient.
Sechzig Jahre später nennt die Note Nostra aetate einen „kurzen, aber mutigen“ Text. Das war er. Er wagte es, in ein und derselben Nummer zu sagen, dass die Kirche mit Achtung auf das Wahre in anderen Religionen blickt und dass sie verpflichtet ist, Christus zu verkünden. Die Kühnheit von 2026 besteht darin, sich mit der ersten Hälfte zu begnügen. Das Dokument ist übrigens auf das Gedenken der Heiligen Kornelius und Cyprian datiert. Cyprian, Bischof von Karthago und Märtyrer, hinterließ die Schrift, dass niemand Gott zum Vater haben kann, der nicht die Kirche zur Mutter hat: habere iam non potest Deum patrem qui ecclesiam non habet matrem. Man vermutet, dass dieser Satz, heute verfasst, in Nummer 54 gelandet wäre, unter den monolithischen Modellen.
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