Por Randall Smith
A constituição pastoral do Concílio Vaticano II Gaudium et spes afirma que a Igreja tem o dever de responder «às perenes interrogações dos homens sobre o sentido da vida presente e da vida futura e sobre a relação mútua entre ambas», em uma «linguagem inteligível a cada geração». Também se ouve frequentemente que a Igreja deveria estar «em diálogo» com o mundo moderno. Isso não é o mesmo que «acompanhar» as pessoas, o que pressupõe que não há desacordo. No diálogo, as partes podem discordar com a esperança de chegar a um melhor entendimento mútuo.
Portanto, aceitemos por ora a ideia de que é bom que a Igreja se proponha entrar em diálogo com esta geração. Mas um diálogo com quem? E que linguagem lhes seria inteligível? A «modernidade» não é uma entidade monolítica. A Igreja não tem apenas um interlocutor, mas uma plêiade deles, cada um com seus próprios pressupostos e sua própria «linguagem». Assim, a Igreja deve aprender a falar em múltiplas línguas para audiências distintas. Para ser eficaz, a abordagem que deve adotar diferirá conforme o grupo ao qual se dirige.
Alguns dos interlocutores da Igreja, por exemplo, ainda aceitam a velha dicotomia iluminista entre a «ciência» razoável e a «fé» irracional. A Igreja se dirige a este grupo tentando mostrar a razoabilidade da fé. Estes textos tendem a ser mais densamente «filosóficos».
Quando a Igreja tenta mostrar que os postulados da fé são tão razoáveis quanto qualquer filosofia, haverá «cristãos bíblicos» que acusarão a Igreja de submeter as Escrituras à razão humana e de criar uma «teologia não bíblica». Quando a Igreja se esforça por mostrar como suas posições estão bem fundamentadas biblicamente, o grupo iluminista a acusa de crer na autoridade de um texto antiquado e arcaico. Assim, a situação é ainda mais complicada do que ter que aprender a falar múltiplas línguas. Falar «inteligiblemente» a um grupo pode alienar os outros.
Há quem considere demasiado restritiva a linguagem da ciência e da razão iluministas. Preferem a linguagem da paixão e da beleza. Para eles, a linguagem filosófica que a Igreja usa em sua conversa com os cientistas é demasiado «lógica», demasiado «dedutiva», demasiado presa a categorias filosóficas. A Igreja, dizem, precisa ser mais «pastoral», com o que querem dizer mais «aberta», mais atenta às emoções das pessoas e à sua «experiência vivida». Está bem, mas não é uma abordagem que funcione bem com todos, sobretudo com os cientistas das ciências duras e os filósofos sérios para quem tais «apelos emocionais» parecem manipulação dos ignorantes.
Alguns, como os marxistas, criticam a Igreja por preocupar-se excessivamente com as coisas do Céu e não o bastante com as injustiças que se encontram na terra. Chamam a fé de «o ópio dos povos» porque a esperança do Céu, acreditam, anestesia os fiéis diante dos abusos que sofrem agora, sobretudo pelas injustiças políticas e sociais. Trata-se, obviamente, de uma crítica injusta, pois a Igreja nunca foi tímida em combater a injustiça humana, e nenhum grupo fez mais para ajudar os pobres e as classes trabalhadoras do que a Igreja. Assim, a Igreja faz declarações sobre a injustiça política, social e econômica.
Quando o faz, no entanto, outros grupos a criticarão por ser «demasiado política», insistindo em que a Igreja deveria estar concentrada como um laser em «levar as pessoas ao Céu». E quando a Igreja defende os pobres e os mais fracos da sociedade, os seguidores de Friedrich Nietzsche acusam a Igreja de sustentar uma «moral de escravos», minando a força, o impulso e a «virilidade» da cultura.
A Igreja precisa dialogar com todos esses grupos distintos. Mas a «linguagem» e a abordagem com que a Igreja se dirige a um grupo não necessariamente funcionarão com os outros. Para alguns, os documentos da Igreja baseiam-se demasiado nas Escrituras. Para outros, não há Escritura suficiente. Para alguns, não há preocupação social suficiente. Para outros, há demasiada. Alguns criticam a Igreja por ser «antidemocrática» e «monárquica». Outros a condenam por ser «socialista». Alguns se queixam de que deveria haver mais condenação dos políticos. Outros insistam em que não deveria haver nenhuma.
Vocês já estiveram alguma vez em uma conversa a dois quando uma terceira pessoa, sem entender a história e o contexto da conversa, irrompe com um comentário, uma crítica ou uma pergunta que pouco ou nada tem a ver com a conversa que vocês vinham tendo? Isso os incomoda? Vocês já quiseram dizer: «Ei, informe-se sobre qual conversa está ocorrendo antes de irromper; você entendeu completamente errado o que estávamos dizendo»?
Se for assim, então talvez possam dizer, ao lerem um documento da Igreja cujo estilo e tom não lhes agradem, algo como isto: «Sabe, talvez este documento não seja para mim. Talvez eu não seja eu com quem este documento está em conversa. Talvez esteja destinado a outra pessoa, com preocupações distintas». Há outras pessoas no mundo, afinal de contas, e nem todas são exatamente como você. A Igreja tenta dirigir-se a todos. Mas nem sempre pode dirigir-se a todos em um único e mesmo documento, usando a mesma linguagem e a mesma abordagem.
Há também isto. Aprendi como estudante que quando um mestre sábio fala, ouve-se. Tive professores que eram eruditos brilhantes e grandes conferencistas, e outros que eram brilhantes mas não grandes conferencistas. Alguns eram excelentes no interrogatório socrático, mas a maioria não. E havia um que murmurava em voz baixa sentado a uma mesa, mas se alguém escutasse com atenção, descobria não apenas que seu saber era assombroso, mas que também tinha um humor seco hilariante.
A questão é que, se alguém sabe que têm esse dom da sabedoria, escuta com toda a mente e o coração, seja qual for o modo como a transmitam. Do contrário, é como alguém lhe servir a melhor e mais nutritiva comida que já teve na vida, mas você a rejeita porque não gosta do estilo do prato em que a servem.
Assim não se alimenta ninguém.
Sobre o autor
Randall Smith ocupa a cátedra J. Michael Miller de Teologia na University of St. Thomas de Houston. Seu livro mais recente, Mapping the Itinerarium: A Companion to Bonaventure’s Journey of the Mind into God, acaba de ser publicado pela Emmaus Press. Seus artigos podem ser encontrados aqui: Randall Smith Portfolio.