Von Randall Smith
Die pastorale Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils Gaudium et spes sagt, dass die Kirche die Pflicht hat, auf „die immerwährenden Fragen der Menschen nach dem Sinn des gegenwärtigen und des zukünftigen Lebens und nach dem gegenseitigen Verhältnis beider“ zu antworten, und zwar in einer „für jede Generation verständlichen Sprache“. Man hört auch oft, dass die Kirche „im Dialog“ mit der modernen Welt stehen sollte. Das ist nicht dasselbe wie „begleiten“, was voraussetzt, dass es keine Meinungsverschiedenheiten gibt. Im Dialog können die Parteien unterschiedlicher Meinung sein, in der Hoffnung, zu einem besseren gegenseitigen Verständnis zu gelangen.
Lassen wir also für den Moment die Idee gelten, dass es gut ist, wenn die Kirche sich vornimmt, mit dieser Generation in einen Dialog einzutreten. Aber ein Dialog mit wem? Und welche Sprache wäre ihnen verständlich? Die „Moderne“ ist keine monolithische Einheit. Die Kirche hat nicht nur einen Gesprächspartner, sondern eine Vielzahl von ihnen, jeder mit seinen eigenen Voraussetzungen und seiner eigenen „Sprache“. Die Kirche muss also lernen, in mehreren Sprachen zu verschiedenen Publika zu sprechen. Um wirksam zu sein, muss der Ansatz, den sie wählt, je nach der Gruppe, an die sie sich richtet, unterschiedlich sein.
Einige der Gesprächspartner der Kirche beispielsweise halten noch an der alten aufklärerischen Dichotomie zwischen der vernünftigen „Wissenschaft“ und dem irrationalen „Glauben“ fest. Die Kirche wendet sich an diese Gruppe, indem sie versucht, die Vernünftigkeit des Glaubens aufzuzeigen. Diese Texte neigen dazu, stärker „philosophisch“ geprägt zu sein.
Wenn die Kirche versucht zu zeigen, dass die Voraussetzungen des Glaubens ebenso vernünftig sind wie jede Philosophie, werden „biblische Christen“ die Kirche beschuldigen, die Heilige Schrift der menschlichen Vernunft unterzuordnen und eine „nicht-biblische Theologie“ zu schaffen. Wenn sich die Kirche bemüht, zu zeigen, wie ihre Positionen gut biblisch begründet sind, wirft ihr die aufklärerische Gruppe vor, an die Autorität eines veralteten und archaischen Textes zu glauben. Die Situation ist also noch komplizierter, als nur lernen zu müssen, mehrere Sprachen zu sprechen. „Verständlich“ zu einer Gruppe zu sprechen, kann die anderen entfremden.
Es gibt Menschen, denen die Sprache der Wissenschaft und der aufklärerischen Vernunft zu restriktiv erscheint. Sie bevorzugen die Sprache der Leidenschaft und der Schönheit. Für sie ist die philosophische Sprache, die die Kirche in ihrem Gespräch mit den Wissenschaftlern verwendet, zu „logisch“, zu „deduktiv“, zu sehr an philosophische Kategorien gebunden. Die Kirche, sagen sie, müsse „pastoraler“ sein, womit sie „offener“, aufmerksamer gegenüber den Emotionen der Menschen und ihrer „gelebten Erfahrung“ meinen. Das ist in Ordnung, aber es ist kein Ansatz, der bei allen gut funktioniert, vor allem nicht bei den Naturwissenschaftlern und ernsthaften Philosophen, für die solche „emotionale Appelle“ wie eine Manipulation der Unwissenden wirken.
Einige, wie die Marxisten, kritisieren die Kirche dafür, sich zu sehr um die Dinge des Himmels und nicht genug um die Ungerechtigkeiten auf der Erde zu kümmern. Sie nennen den Glauben „das Opium des Volkes“, weil die Hoffnung auf den Himmel, so glauben sie, die Gläubigen gegenüber den Missbräuchen, die sie jetzt erleiden, betäubt, vor allem gegenüber politischen und sozialen Ungerechtigkeiten. Das ist offensichtlich eine ungerechte Kritik, denn die Kirche war nie schüchtern, wenn es darum ging, menschliche Ungerechtigkeit zu bekämpfen, und keine Gruppe hat mehr für die Armen und die arbeitende Klasse getan als die Kirche. Deshalb macht die Kirche Aussagen über politische, soziale und wirtschaftliche Ungerechtigkeit.
Wenn sie das tut, werden andere Gruppen sie jedoch dafür kritisieren, „zu politisch“ zu sein, und darauf bestehen, dass sich die Kirche wie ein Laserstrahl darauf konzentrieren sollte, „die Menschen in den Himmel zu führen“. Und wenn die Kirche die Armen und die Schwächsten der Gesellschaft verteidigt, werfen ihr die Anhänger Friedrich Nietzsches vor, eine „Sklavenmoral“ zu vertreten, die die Stärke, den Antrieb und die „Männlichkeit“ der Kultur untergräbt.
Die Kirche muss mit all diesen verschiedenen Gruppen in Dialog treten. Aber die „Sprache“ und der Ansatz, mit dem sich die Kirche an eine Gruppe wendet, funktionieren nicht notwendigerweise bei den anderen. Für einige basieren die Dokumente der Kirche zu sehr auf der Heiligen Schrift. Für andere gibt es nicht genug Schrift. Für einige gibt es nicht genug soziales Engagement. Für andere gibt es zu viel davon. Einige kritisieren die Kirche dafür, „undemokratisch“ und „monarchisch“ zu sein. Andere verurteilen sie als „sozialistisch“. Einige beklagen sich, dass es mehr Verurteilungen von Politikern geben sollte. Andere bestehen darauf, dass es keine geben sollte.
Waren Sie schon einmal in einem Gespräch zu zweit, als eine dritte Person, ohne die Geschichte und den Kontext des Gesprächs zu verstehen, mit einem Kommentar, einer Kritik oder einer Frage dazwischenplatzt, die wenig oder gar nichts mit dem Gespräch zu tun hat, das Sie gerade geführt haben? Fanden Sie das ärgerlich? Hatten Sie schon einmal das Bedürfnis zu sagen: „Hey, finde erst einmal heraus, worum es in diesem Gespräch geht, bevor du dazwischenplatzt; du hast völlig falsch verstanden, was wir gesagt haben“?
Wenn ja, dann könnten Sie vielleicht, wenn Sie ein Dokument der Kirche lesen, dessen Stil und Ton Ihnen nicht gefallen, etwas sagen wie: „Weißt du, vielleicht ist dieses Dokument nicht für mich. Vielleicht bin ich nicht derjenige, mit dem dieses Dokument im Gespräch ist. Vielleicht ist es für jemand anderen bestimmt, mit anderen Anliegen“. Es gibt schließlich andere Menschen auf der Welt, und nicht alle sind genau wie Sie. Die Kirche versucht, sich an alle zu wenden. Aber sie kann sich nicht immer in ein und demselben Dokument an alle wenden, mit derselben Sprache und demselben Ansatz.
Es gibt auch noch dies. Als Student habe ich gelernt, dass man zuhört, wenn ein weiser Lehrer spricht. Ich hatte Professoren, die brillante Gelehrte und großartige Vortragende waren, und andere, die brillant, aber keine großartigen Vortragenden waren. Einige waren ausgezeichnet im sokratischen Fragen, aber die meisten nicht. Und es gab einen, der leise an einem Schreibtisch vor sich hinmurmelte, aber wenn man aufmerksam zuhörte, entdeckte man nicht nur, dass sein Wissen erstaunlich war, sondern dass er auch einen trockenen, urkomischen Humor hatte.
Die Frage ist, dass man, wenn man weiß, dass jemand dieses Geschenk der Weisheit hat, mit ganzem Verstand und Herzen zuhört, egal auf welche Weise er es vermittelt. Andernfalls ist es, als würde jemand einem das beste und nahrhafteste Essen servieren, das man je hatte, aber man lehnt es ab, weil einem der Stil des Tellers, auf dem es serviert wird, nicht gefällt.
So ernährt man sich nicht.
Über den Autor
Randall Smith hat den J. Michael Miller Lehrstuhl für Theologie an der University of St. Thomas in Houston inne. Sein neuestes Buch, Mapping the Itinerarium: A Companion to Bonaventure’s Journey of the Mind into God, wurde gerade von Emmaus Press veröffentlicht. Seine Artikel finden Sie hier: Randall Smith Portfolio.