Par Randall Smith
La constitution pastorale du Concile Vatican II Gaudium et spes affirme que l’Église a le devoir de répondre aux « questions éternelles des hommes sur le sens de la vie présente et de la vie future, ainsi que sur leurs relations mutuelles », dans un « langage intelligible pour chaque génération ». On entend aussi souvent dire que l’Église devrait être « en dialogue » avec le monde moderne. Cela ne revient pas à « accompagner » les personnes, ce qui suppose qu’il n’y a pas de désaccord. Dans le dialogue, les parties peuvent être en désaccord dans l’espoir d’aboutir à une meilleure compréhension mutuelle.
Admettons donc pour l’instant l’idée qu’il est bon que l’Église se propose d’entrer en dialogue avec cette génération. Mais un dialogue avec qui ? Et quel langage leur serait intelligible ? La « modernité » n’est pas une entité monolithique. L’Église n’a pas seulement un interlocuteur, mais une pléthore d’entre eux, chacun avec ses propres présupposés et son propre « langage ». Ainsi, l’Église doit apprendre à parler plusieurs langues à des publics distincts. Pour être efficace, l’approche qu’elle doit adopter variera selon le groupe auquel elle s’adresse.
Certains des interlocuteurs de l’Église, par exemple, continuent d’accepter la vieille dichotomie des Lumières entre la « science » raisonnable et la « foi » irrationnelle. L’Église s’adresse à ce groupe en cherchant à montrer le caractère raisonnable de la foi. Ces textes tendent à être plus densément « philosophiques ».
Lorsque l’Église tente de montrer que les postulats de la foi sont aussi raisonnables que n’importe quelle philosophie, il y aura des « chrétiens bibliques » qui accuseront l’Église de soumettre les Écritures à la raison humaine et de créer une « théologie non biblique ». Lorsque l’Église s’efforce de montrer comment ses positions sont bien fondées bibliquement, le groupe des Lumières l’accuse de croire en l’autorité d’un texte dépassé et archaïque. La situation est donc encore plus compliquée que d’avoir à apprendre à parler plusieurs langues. Parler « intelligiblement » à un groupe peut aliéner les autres.
Il y en a qui trouvent trop restrictif le langage de la science et de la raison des Lumières. Ils préfèrent le langage de la passion et de la beauté. Pour eux, le langage philosophique que l’Église utilise dans sa conversation avec les scientifiques est trop « logique », trop « déductif », trop lié à des catégories philosophiques. L’Église, disent-ils, a besoin d’être plus « pastorale », ce qui signifie pour eux plus « ouverte », plus attentive aux émotions des gens et à leur « expérience vécue ». C’est bien, mais ce n’est pas une approche qui fonctionne bien avec tout le monde, surtout avec les scientifiques des sciences dures et les philosophes sérieux pour qui de tels « appels émotionnels » semblent être une manipulation des ignorants.
Certains, comme les marxistes, critiquent l’Église de se soucier excessivement des choses du Ciel et pas assez des injustices qui se trouvent sur terre. Ils appellent la foi « l’opium des masses » parce que l’espérance du Ciel, croient-ils, anesthésie les fidèles face aux abus qu’ils subissent maintenant, surtout à cause des injustices politiques et sociales. Il s’agit évidemment d’une critique injuste, car l’Église n’a jamais été timide pour combattre l’injustice humaine, et aucun groupe n’a fait plus pour aider les pauvres et les classes laborieuses que l’Église. Ainsi, l’Église fait des déclarations sur l’injustice politique, sociale et économique.
Lorsque l’Église le fait, cependant, d’autres groupes la critiqueront pour être « trop politique », en insistant sur le fait que l’Église devrait se concentrer comme un laser sur « conduire les gens au Ciel ». Et lorsque l’Église défend les pauvres et les plus faibles de la société, les disciples de Friedrich Nietzsche accusent l’Église de soutenir une « morale d’esclaves », en sapant la force, l’élan et la « virilité » de la culture.
L’Église a besoin de dialoguer avec tous ces groupes distincts. Mais le « langage » et l’approche avec lesquels l’Église s’adresse à un groupe ne fonctionnent pas nécessairement avec les autres. Pour certains, les documents de l’Église reposent trop sur les Écritures. Pour d’autres, il n’y a pas assez d’Écriture. Pour certains, il n’y a pas assez de préoccupation sociale. Pour d’autres, il y en a trop. Certains critiquent l’Église d’être « antidémocratique » et « monarchique ». D’autres la condamnent d’être « socialiste ». Certains se plaignent qu’il devrait y avoir plus de condamnation des politiciens. D’autres insistent sur le fait qu’il ne devrait y en avoir aucune.
Avez-vous déjà été dans une conversation à deux quand une troisième personne, sans comprendre l’histoire et le contexte de la conversation, intervient avec un commentaire, une critique ou une question qui n’a que peu ou rien à voir avec la conversation que vous aviez ? Cela vous dérange-t-il ? Avez-vous déjà voulu dire : « Hé, renseigne-toi sur la conversation qui a lieu avant d’intervenir ; tu as complètement mal compris ce que nous disions » ?
Si c’est le cas, alors peut-être pourriez-vous vous dire, lorsque vous lisez un document de l’Église dont le style et le ton ne vous plaisent pas, quelque chose comme ceci : « Tu sais, peut-être que ce document n’est pas pour moi. Peut-être que ce n’est pas moi avec qui ce document est en conversation. Peut-être qu’il est destiné à quelqu’un d’autre, avec des préoccupations différentes ». Il y a d’autres personnes dans le monde, après tout, et elles ne sont pas toutes exactement comme vous. L’Église essaie de s’adresser à tout le monde. Mais elle ne peut pas toujours s’adresser à tout le monde dans un seul et même document, en utilisant le même langage et la même approche.
Il y a aussi ceci. J’ai appris en tant qu’étudiant que lorsqu’un maître sage parle, on écoute. J’ai eu des professeurs qui étaient des érudits brillants et de grands conférenciers, et d’autres qui étaient brillants mais pas de grands conférenciers. Certains étaient excellents dans l’interrogatoire socratique, mais la plupart ne l’étaient pas. Et il y en avait un qui marmonnait à voix basse assis à un bureau, mais si on écoutait attentivement, on découvrait non seulement que son savoir était étonnant, mais qu’il avait aussi un humour sec hilarant.
La question est que, si l’on sait qu’ils ont ce don de sagesse, on écoute de tout son esprit et de tout son cœur, quel que soit le mode dans lequel ils l’enseignent. Sinon, c’est comme si quelqu’un vous servait le meilleur et le plus nutritif des repas que vous ayez jamais eus, mais que vous le rejetiez parce que vous n’aimez pas le style de l’assiette dans laquelle il est servi.
C’est ainsi qu’on ne se nourrit pas.
À propos de l’auteur
Randall Smith occupe la chaire J. Michael Miller de Théologie à l’University of St. Thomas de Houston. Son livre le plus récent, Mapping the Itinerarium: A Companion to Bonaventure’s Journey of the Mind into God, vient d’être publié par Emmaus Press. Ses articles peuvent être trouvés ici : Randall Smith Portfolio.