Di Randall Smith
La costituzione pastorale del Concilio Vaticano II Gaudium et spes afferma che la Chiesa ha il dovere di rispondere «ai perenni interrogativi degli uomini sul senso della vita presente e della vita futura e sul rapporto reciproco tra le due», in un «linguaggio comprensibile a ogni generazione». Si sente spesso anche che la Chiesa dovrebbe essere «in dialogo» con il mondo moderno. Questo non è la stessa cosa che «accompagnare» le persone, il che presuppone che non vi sia disaccordo. Nel dialogo, le parti possono dissentire nella speranza di giungere a una migliore comprensione reciproca.
Accettiamo dunque per il momento l’idea che sia bene che la Chiesa si proponga di entrare in dialogo con questa generazione. Ma un dialogo con chi? E quale linguaggio sarebbe loro comprensibile? La «modernità» non è un’entità monolitica. La Chiesa non ha semplicemente un interlocutore, ma una pletora di essi, ciascuno con i propri presupposti e il proprio «linguaggio». Quindi la Chiesa deve imparare a parlare in più lingue a pubblici diversi. Per essere efficace, l’approccio che deve adottare differirà a seconda del gruppo a cui si rivolge.
Alcuni degli interlocutori della Chiesa, ad esempio, continuano ad accettare la vecchia dicotomia illuminista tra la «scienza» ragionevole e la «fede» irrazionale. La Chiesa si rivolge a questo gruppo cercando di mostrare la ragionevolezza della fede. Questi testi tendono a essere più densamente «filosofici».
Quando la Chiesa cerca di mostrare che i postulati della fede sono ragionevoli quanto qualsiasi filosofia, ci saranno «cristiani biblici» che accuseranno la Chiesa di sottomettere le Scritture alla ragione umana e di creare una «teologia non biblica». Quando la Chiesa si sforza di mostrare come le sue posizioni siano ben fondate biblicamente, il gruppo illuminista la accusa di credere nell’autorità di un testo antiquato e arcaico. Quindi la situazione è ancora più complicata che dover imparare a parlare più lingue. Parlare «comprensibilmente» a un gruppo può alienare gli altri.
Ci sono coloro che trovano troppo restrittivo il linguaggio della scienza e della ragione illuminista. Preferiscono il linguaggio della passione e della bellezza. Per loro, il linguaggio filosofico che la Chiesa usa nella sua conversazione con gli scienziati è troppo «logico», troppo «deduttivo», troppo legato a categorie filosofiche. La Chiesa, dicono, deve essere più «pastorale», con il che intendono più «aperta», più attenta alle emozioni della gente e alla sua «esperienza vissuta». Va bene, ma non è un approccio che funziona bene con tutti, soprattutto con gli scienziati delle scienze dure e i filosofi seri per i quali tali «appelli emotivi» sembrano manipolazione degli ignoranti.
Alcuni, come i marxisti, criticano la Chiesa per preoccuparsi eccessivamente delle cose del Cielo e non abbastanza delle ingiustizie che si trovano sulla terra. Chiamano la fede «l’oppio delle masse» perché la speranza del Cielo, credono, anestetizza i fedeli di fronte agli abusi che subiscono ora, soprattutto per le ingiustizie politiche e sociali. Si tratta, ovviamente, di una critica ingiusta, poiché la Chiesa non è mai stata timida nel combattere l’ingiustizia umana, e nessun gruppo ha fatto di più per aiutare i poveri e le classi lavoratrici della Chiesa. Quindi la Chiesa fa dichiarazioni sull’ingiustizia politica, sociale ed economica.
Quando lo fa, tuttavia, altri gruppi la criticheranno per essere «troppo politica», insistendo sul fatto che la Chiesa dovrebbe essere concentrata come un laser su «portare la gente in Cielo». E quando la Chiesa difende i poveri e i più deboli della società, i seguaci di Friedrich Nietzsche accusano la Chiesa di sostenere una «morale da schiavi», minando la forza, l’impulso e la «virilità» della cultura.
La Chiesa ha bisogno di dialogare con tutti questi gruppi diversi. Ma il «linguaggio» e l’approccio con cui la Chiesa si rivolge a un gruppo non necessariamente funzioneranno con gli altri. Per alcuni, i documenti della Chiesa si basano troppo sulle Scritture. Per altri, non c’è abbastanza Scrittura. Per alcuni, non c’è abbastanza preoccupazione sociale. Per altri, ce n’è troppa. Alcuni criticano la Chiesa per essere «antidemocratica» e «monarchica». Altri la condannano per essere «socialista». Alcuni si lamentano che dovrebbe esserci più condanna dei politici. Altri insistono sul fatto che non dovrebbe essercene nessuna.
Siete mai stati in una conversazione a due quando una terza persona, senza capire la storia e il contesto della conversazione, irrompe con un commento, una critica o una domanda che ha poco o nulla a che fare con la conversazione che stavate avendo? Vi dà fastidio? Avete mai voluto dire: «Ehi, informati su quale conversazione sta avvenendo prima di irrompere; hai capito completamente male quello che stavamo dicendo»?
Se è così, allora forse potreste dire, quando leggete un documento della Chiesa il cui stile e tono non vi piacciono, qualcosa del genere: «Sai, forse questo documento non è per me. Forse non sono io con cui questo documento è in conversazione. Forse è destinato a qualcun altro, con preoccupazioni diverse». Ci sono altre persone nel mondo, dopotutto, e non tutte sono esattamente come voi. La Chiesa cerca di rivolgersi a tutti. Ma non sempre può rivolgersi a tutti in uno e lo stesso documento, usando lo stesso linguaggio e lo stesso approccio.
C’è anche questo. Ho imparato come studente che quando parla un maestro saggio, si ascolta. Ho avuto professori che erano studiosi brillanti e grandi conferenzieri, e altri che erano brillanti ma non grandi conferenzieri. Alcuni erano eccellenti nell’interrogatorio socratico, ma la maggior parte no. E c’era uno che borbottava a bassa voce seduto a una scrivania, ma se si ascoltava con attenzione, si scopriva non solo che il suo sapere era sorprendente, ma che aveva anche un umorismo secco esilarante.
La questione è che, se si sa che hanno quel dono della saggezza, si ascolta con tutta la mente e il cuore, qualunque sia il modo in cui lo impartiscono. Altrimenti, è come se qualcuno vi servisse il cibo migliore e più nutriente che avete mai avuto nella vita, ma lo rifiutaste perché non vi piace lo stile del piatto in cui ve lo servono.
Così non ci si nutre.
Sull’autore
Randall Smith occupa la cattedra J. Michael Miller di Teologia presso la University of St. Thomas di Houston. Il suo libro più recente, Mapping the Itinerarium: A Companion to Bonaventure’s Journey of the Mind into God, è appena stato pubblicato da Emmaus Press. I suoi articoli possono essere trovati qui: Randall Smith Portfolio.