Por Joseph R. Wood
Enquanto escrevo, no dia em que alguns ortodoxos celebram a festa da Transfiguração segundo o calendário juliano, tive esta manhã várias experiências de beleza. O amanhecer através das árvores da Virgínia Ocidental, a luz do sol que entra numa igreja de mosteiro ortodoxo e ilumina a fumaça do incenso que se eleva em torno dos ícones, o canto, a lembrança dos rostos de quem amo, e assim por diante.
Ao cruzar o país neste verão, imaginei, ou pelo menos esperei, estar mais atento à beleza que me cercava do que em viagens semelhantes anteriores da minha vida. Talvez tenha sido porque chamei a viagem, com certa grandiloquência, de «peregrinação», e procurei viajar em conformidade.
A Transfiguração talvez seja o momento mais belo da história registrada. Pedro, Tiago e João eram pecadores mortais escolhidos para testemunhar a plenitude da beleza: Cristo como Deus ao lado de dois grandes profetas. O agrado de que falou Deus Pai naquele momento é o agrado da fonte de toda beleza.
Mas, apesar de tudo isso, a beleza continua sendo para mim um mistério. Sempre pensei que não «faço beleza» bem.
É um assunto confuso. «Sobre gostos não se discute», nos dizem, o que sugere que a beleza «está nos olhos de quem vê». Esses lugares-comuns certamente contêm alguma verdade. Mas descartar a beleza como algo inteiramente subjetivo não basta para explicá-la, nem para explicar a necessidade que sentimos de compartilhá-la com os outros.
Alguns escritores identificaram a «beleza real» com rostos ou corpos humanos, ou com exemplos particulares de arte e arquitetura. Acho que esses esforços estão tão confusos quanto eu. Mas também eles buscam o «o que é» da beleza real.
Uma grande ajuda para ordenar a confusão é um livro do filósofo inglês já falecido Roger Scruton, Beauty (publicado também com o título Beauty: A Very Short Introduction).
Scruton rejeita a noção de que a beleza seja simplesmente uma experiência subjetiva, embora a subjetividade esteja muito implicada. Adotando uma visão explicitamente encarnacional do corpo, afirma que «a beleza humana pertence à nossa corporeidade, e a arte que “coisifica” o corpo, arrancando-o do âmbito das relações morais, nunca pode captar a verdadeira beleza da forma humana».
A beleza está inextricavelmente ligada à bondade, e portanto às questões morais.
O livro é um exemplo de um dos meus «gêneros» favoritos: obras de filósofos e teólogos que já não precisam escrever de modo competitivo ou acadêmico. Esses autores estão do outro lado de muito pensamento, erudição ou oração —ou possivelmente das três coisas—. Os livros são breves e simples, e apresentam conclusões assentadas. Tendem para a sabedoria (a breve trilogia do papa Bento XVI sobre Jesus de Nazaré é outro exemplo).
Scruton encontra certa compreensão na noção clássica da beleza, junto com a verdade e a bondade, como uma realidade platônica que transcende o tempo e o espaço. Mas é mais que isso, assim como é mais que o que eu diga que é. Há uma realidade objetiva à qual a pessoa responde de algum modo subjetivamente:
A experiência da beleza… está racionalmente fundada. Desafia-nos a encontrar sentido no seu objeto, a fazer comparações críticas e a examinar nossas próprias vidas e emoções à luz do que encontramos. A arte, a natureza e a forma humana convidam-nos a colocar esta experiência no centro de nossas vidas. Se o fizermos, oferece então um lugar de refrigério do qual nunca nos cansaremos. Mas imaginar que podemos fazer isso e continuar livres para ver a beleza como nada mais que uma preferência subjetiva é entender mal a profundidade com que a razão e o valor penetram nossas vidas. É não ver que, para um ser livre, há sentimento reto, experiência reta e gozo reto tanto quanto ação reta.
Scruton não diz o que eu acrescentaria (embora não seja irreligioso). Mas creio que seu breve livro aponta para a beleza (e para a verdade e a bondade) não apenas como absolutos em si mesmos, mas como uma relação reta com Deus, o absoluto. Somos criaturas racionais e relacionais, e a beleza reflete nosso desejo de estar na relação reta com toda a Criação, com os demais humanos e com Deus.
Uma das grandes contribuições de Scruton é sua clareza de que não há atalhos para esta relação. Identifica o vício e a pornografia como esforços para realizar o bem da beleza a baixo preço, para alcançar o prazer da relação sem o esforço humano necessário para a beleza real. Grande parte da modernidade é uma «fuga da beleza».
A pornografia, em particular, «não é um tributo à beleza humana, mas uma profanação dela». Esta profanação, «que estraga a experiência da liberdade, é também uma negação do amor. É uma tentativa de refazer o mundo como se o amor já não fizesse parte dele».
Frequentemente buscamos um atalho para a beleza de modos que não são realmente experiências dela, mas de fazer o que está na moda. O turismo de massas permitiu que milhões visitassem o Louvre em Paris e tirassem uma selfie ao lado da Mona Lisa, ou se lançassem à última exposição de museu. Uma renda disponível abundante permite uma competição para visitar lugares exóticos em busca da melhor vista da terra ou além, desde escalar o Everest até o turismo espacial. Convertemos o verdadeiramente belo de uma relação no que Scruton chama de «kitsch» ou, pior, idolatria.
Se a beleza é uma relação, e uma relação através do sensível e criado com o Criador imaterial e invisível, só podemos encontrar a beleza numa grande pintura ou numa vista sublime buscando nelas nossa relação reta com Deus: «A beleza é um chamado a renunciar ao nosso narcisismo e a olhar o mundo com reverência».
Não devemos voltar-nos para os atalhos, mas buscar primeiro o Reino de Deus como peregrinos. Então a beleza —e a verdade e a bondade— nos serão dadas por acréscimo, junto com tudo o mais que precisamos. Porque a relação da beleza é uma verdadeira necessidade humana.
Sobre o autor
Joseph Wood é Collegiate Assistant Professor na School of Philosophy da The Catholic University of America. É um filósofo peregrino e um eremita facilmente acessível.