Von Joseph R. Wood
Während ich schreibe, an dem Tag, den einige Orthodoxe als Fest der Verklärung nach dem julianischen Kalender feiern, habe ich heute Morgen mehrere Erfahrungen von Schönheit gehabt. Das Morgengrauen durch die Bäume West Virginias, das Sonnenlicht, das in eine orthodoxe Klosterkirche fällt und den aufsteigenden Weihrauch um die Ikonen erleuchtet, der Gesang, die Erinnerung an die Gesichter derer, die ich liebe, und so weiter.
Während ich diesen Sommer das Land durchquerte, stellte ich mir vor – oder hoffte zumindest –, dass ich der Schönheit um mich herum aufmerksamer war als bei früheren, ähnlichen Reisen in meinem Leben. Vielleicht lag es daran, dass ich die Reise mit einer gewissen Großspurigkeit eine „Wallfahrt“ nannte und versuchte, entsprechend zu reisen.
Die Verklärung ist vielleicht der schönste Moment der aufgezeichneten Geschichte. Petrus, Jakobus und Johannes waren sterbliche Sünder, die auserwählt waren, die Fülle der Schönheit zu schauen: Christus als Gott neben zwei großen Propheten. Das Wohlgefallen, von dem Gott der Vater in jenem Moment sprach, ist das Wohlgefallen der Quelle aller Schönheit.
Aber trotz alledem bleibt die Schönheit für mich ein Geheimnis. Ich habe immer gedacht, dass ich Schönheit nicht „gut mache“.
Es ist eine verwirrende Angelegenheit. „Über Geschmack lässt sich nicht streiten“, sagt man uns, was nahelegt, dass Schönheit „im Auge des Betrachters liegt“. Diese Gemeinplätze enthalten zweifellos ein Körnchen Wahrheit. Aber die Schönheit als rein subjektive Angelegenheit abzutun, reicht weder aus, um sie zu erklären, noch um das Bedürfnis zu erklären, das wir empfinden, sie mit anderen zu teilen.
Einige Schriftsteller haben die „wahre Schönheit“ mit menschlichen Gesichtern oder Körpern oder mit bestimmten Beispielen von Kunst und Architektur identifiziert. Ich glaube, diese Bemühungen sind ebenso verwirrt wie ich. Aber auch sie suchen nach dem „Was ist“ der wahren Schönheit.
Eine große Hilfe, um die Verwirrung zu ordnen, ist ein Buch des verstorbenen englischen Philosophen Roger Scruton, Beauty (auch unter dem Titel Beauty: A Very Short Introduction veröffentlicht).
Scruton lehnt die Vorstellung ab, Schönheit sei lediglich eine subjektive Erfahrung, obwohl Subjektivität stark involviert ist. Mit einer explizit inkarnatorischen Sicht auf den Körper behauptet er, dass „menschliche Schönheit zu unserer Körperlichkeit gehört und die Kunst, die den Körper ‚verdinglicht‘ und ihn aus dem Bereich moralischer Beziehungen herausreißt, niemals die wahre Schönheit der menschlichen Gestalt erfassen kann“.
Schönheit ist untrennbar mit Güte verbunden und daher mit moralischen Fragen.
Das Buch ist ein Beispiel für eines meiner Lieblings-„Genres“: Werke von Philosophen und Theologen, die nicht mehr wettbewerbsorientiert oder akademisch schreiben müssen. Diese Autoren sind auf der anderen Seite von viel Denken, Gelehrsamkeit oder Gebet – oder möglicherweise allen dreien. Die Bücher sind kurz und einfach und präsentieren gefestigte Schlussfolgerungen. Sie tendieren zur Weisheit (die kurze Trilogie von Papst Benedikt XVI. über Jesus von Nazareth ist ein weiteres Beispiel).
Scruton findet ein gewisses Verständnis in der klassischen Vorstellung von Schönheit, zusammen mit Wahrheit und Güte, als platonische Realität, die Zeit und Raum transzendiert. Aber es ist mehr als das, genauso wie es mehr ist als das, was ich sage, dass es ist. Es gibt eine objektive Realität, auf die die Person auf irgendeine subjektive Weise antwortet:
Die Erfahrung von Schönheit… ist rational begründet. Sie fordert uns heraus, Sinn in ihrem Gegenstand zu finden, kritische Vergleiche anzustellen und unser eigenes Leben und unsere Emotionen im Licht dessen zu prüfen, was wir finden. Kunst, Natur und die menschliche Gestalt laden uns ein, diese Erfahrung in den Mittelpunkt unseres Lebens zu stellen. Wenn wir das tun, bietet sie dann einen Ort der Erfrischung, an dem wir uns niemals sattsehen werden. Aber sich vorzustellen, dass wir dies tun können und dennoch frei bleiben, Schönheit als nichts anderes als eine subjektive Präferenz zu betrachten, bedeutet, die Tiefe zu missverstehen, mit der Vernunft und Wert unser Leben durchdringen. Es bedeutet nicht zu sehen, dass es für ein freies Wesen ebenso richtiges Gefühl, richtige Erfahrung und richtigen Genuss gibt wie richtiges Handeln.
Scruton sagt nicht, was ich hinzufügen würde (obwohl er nicht irreligiös ist). Aber ich glaube, sein kurzes Buch deutet auf Schönheit (und Wahrheit und Güte) nicht nur als Absoluta an sich, sondern als eine rechte Beziehung zu Gott, dem Absoluten. Wir sind rationale und relationale Wesen, und Schönheit spiegelt unser Verlangen wider, in der rechten Beziehung zur gesamten Schöpfung, zu anderen Menschen und zu Gott zu stehen.
Eine der großen Beiträge Scrutons ist seine Klarheit darüber, dass es keine Abkürzungen zu dieser Beziehung gibt. Er identifiziert Sucht und Pornografie als Versuche, das Gut der Schönheit zu einem niedrigen Preis zu realisieren, das Vergnügen der Beziehung ohne die menschliche Anstrengung zu erreichen, die für wahre Schönheit notwendig ist. Ein Großteil der Moderne ist eine „Flucht vor der Schönheit“.
Pornografie insbesondere „ist kein Tribut an die menschliche Schönheit, sondern eine Profanierung derselben“. Diese Profanierung, „die die Erfahrung der Freiheit verdirbt, ist auch eine Verneinung der Liebe. Es ist ein Versuch, die Welt so umzugestalten, als ob Liebe nicht mehr Teil von ihr wäre“.
Oft suchen wir auf Weisen nach einer Abkürzung zur Schönheit, die keine wirklichen Erfahrungen von ihr sind, sondern davon, das zu tun, was Mode ist. Der Massentourismus hat es Millionen ermöglicht, den Louvre in Paris zu besuchen und ein Selfie neben der Mona Lisa zu machen oder sich auf die neueste Museumsausstellung zu stürzen. Ein reichliches verfügbares Einkommen ermöglicht einen Wettbewerb darum, exotische Orte auf der Suche nach der besten Aussicht auf die Erde oder darüber hinaus zu besuchen, vom Besteigen des Everest bis zum Weltraumtourismus. Wir verwandeln das wahrhaft Schöne einer Beziehung in das, was Scruton „Kitsch“ nennt oder, schlimmer noch, in Götzendienst.
Wenn Schönheit eine Beziehung ist, und zwar eine Beziehung durch das Sinnliche und Geschaffene hindurch zum immateriellen und unsichtbaren Schöpfer, können wir Schönheit in einem großen Gemälde oder in einer erhabenen Aussicht nur finden, indem wir in ihnen nach unserer rechten Beziehung zu Gott suchen: „Schönheit ist ein Aufruf, unseren Narzissmus aufzugeben und die Welt mit Ehrfurcht zu betrachten“.
Wir sollten uns nicht den Abkürzungen zuwenden, sondern zuerst das Reich Gottes als Pilger suchen. Dann werden uns Schönheit – und Wahrheit und Güte – hinzugegeben, zusammen mit allem anderen, was wir brauchen. Denn die Beziehung der Schönheit ist ein wahres menschliches Bedürfnis.
Über den Autor
Joseph Wood ist Collegiate Assistant Professor an der School of Philosophy der Catholic University of America. Er ist ein philosophischer Pilger und ein leicht zugänglicher Einsiedler.