O bispo auxiliar de Astana, monsenhor Athanasius Schneider, fez a sua primeira declaração pública desde que Roma declarou que os seis bispos da Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX) incorreram em excomunhão automática pelas consagrações episcopais celebradas em Écône no passado dia 1 de julho, sem mandato pontifício e contra a vontade do papa Leão XIV. Num extenso texto publicado em primeira mão pela jornalista Diane Montagna e que InfoVaticana oferece integralmente em espanhol com autorização de Mons. Schneider, o prelado aborda o conflito numa perspetiva histórica, doutrinal e canónica.
O bispo tinha pedido reiteradamente a Leão XIV que concedesse à FSSPX o mandato apostólico necessário para ordenar novos bispos e evitar assim uma nova rutura. No seu apelo de 24 de fevereiro pediu expressamente ao Pontífice que atuasse como «construtor de pontes» e alertou para o perigo de provocar «uma nova divisão verdadeiramente desnecessária e dolorosa dentro da Igreja».
Agora, Schneider sustenta que a Fraternidade se encontrou perante uma escolha «trágica» e excecional entre obedecer às disposições de Roma e preservar o que considera a integridade inequívoca da doutrina e da liturgia católicas. O prelado não formula no documento um juízo jurídico definitivo sobre a atuação do Vaticano, mas procura explicar as razões que levaram a FSSPX a proceder com as consagrações. A sua intenção é oferecer «elementos para uma reflexão mais profunda sobre a situação atual da Igreja», juntamente com precedentes históricos que permitam compreender melhor «o dilema em que a Fraternidade São Pio X considera encontrar-se».
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O dilema entre preservar a integridade inequívoca da fé católica e ser reconhecido canonicamente pelo Papa
Por monsenhor Athanasius Schneider
É útil recordar um caso da história em que um grande santo se confrontou com o seguinte dilema: escolher entre preservar a integridade inequívoca da fé católica e ser reconhecido canonicamente pelo Papa. Esse santo foi o Pai da Igreja do século IV, são Atanásio de Alexandria. No ano 357, o papa Libério, depois de assinar uma fórmula de fé ambígua —que omitia o termo doutrinal crucial «consubstancial»—, ordenou a são Atanásio entrar em comunhão com bispos arianos e semiarrianos, bispos com os quais o próprio Papa, sob a pressão do imperador, tinha entrado infelizmente em comunhão. São Atanásio recusou-se a obedecer ao Papa, após o que este, segundo o testemunho de são Hilário de Poitiers e outras fontes históricas, o excomungou, acusando-o de perturbar a paz da Igreja. Apesar de ter sido excomungado pelo Papa, são Atanásio continuou a governar a sua diocese de Alexandria e até mostrou compreensão pela lamentável conduta do papa Libério. No entanto, o papa são Dâmaso, sucessor do papa Libério, agradeceu a são Atanásio e consultou-o sobre os assuntos dos bispos orientais. O papa Libério foi o primeiro Papa que não foi canonizado, enquanto Atanásio não só foi canonizado, como declarado Doutor da Igreja.
Hoje, são Atanásio seria considerado cismático segundo a definição de «cisma» do atual Código de Direito Canónico, pois recusou estar em comunhão com membros da Igreja —bispos hereges e semihereges— que estavam reconhecidos canonicamente e, portanto, sujeitos ao Papa.
As consagrações episcopais realizadas em Écône pela Fraternidade Sacerdotal São Pio X (FSSPX) no dia 1 de julho de 2026 constituem também um exemplo deste raro dilema: ter de escolher entre preservar a integridade inequívoca da fé católica tal como foi ensinada pelo Magistério ao longo dos séculos, ou ser reconhecido canonicamente pelo Papa. Este dilema torna-se evidente nas condições ligadas ao reconhecimento canónico da FSSPX por parte do Papa: deve aceitar certas ambiguidades doutrinais introduzidas recentemente —refletidas em alguns ensinamentos não definitivos do pastoral Concílio Vaticano II e em determinadas afirmações e atos do Magistério pós-conciliar— e aceitar não só a validade, mas também a correção —legitimidade— do rito da nova Missa, apesar da sua vagueza doutrinal e ritual, que marca uma clara rutura com o rito romano tradicional.
Ao tratar esta complexa questão, é essencial manter uma perspetiva sóbria, esclarecer a terminologia e ter presente o verdadeiro e último fim da Igreja e a sua grande Tradição, pois esta remonta muito para além dos últimos séculos ou décadas. Ao fazê-lo, devem também considerar-se situações análogas das grandes crises da história da Igreja.
Durante os últimos séculos produziram-se dois desenvolvimentos malsãos dentro da Igreja que conduziram a uma visão estreita da realidade: a tendência para tratar o aspeto jurídico como quase absoluto, ou seja, o legalismo; e a tendência para absolutizar a pessoa do Papa e a obediência a ele, ou seja, o papalismo. O legalismo —a adesão rígida à letra da lei— e o papalismo —a obediência indiferenciada e quase absoluta ao Papa— passaram a ter prioridade sobre a necessidade de clareza inequívoca na fé e na liturgia. No entanto, durante todas as grandes crises doutrinais da história da Igreja, a regra de ferro foi evitar qualquer tipo de ambiguidade doutrinal, como ocorreu com o papa Honório I, cujas cartas doutrinalmente ambíguas, emitidas como parte do seu Magistério ordinário, foram firmemente condenadas por Papas posteriores e por três concílios ecuménicos, apesar das tentativas do seu segundo sucessor, o papa João IV, de realizar uma espécie de hermenêutica da continuidade.
Nos nossos dias afirma-se amplamente dentro da Igreja que não pode surgir nenhum conflito de consciência entre obedecer ao Papa e preservar a pureza inequívoca da fé. Isto significa, em última análise, que se concede à obediência ao Papa um valor tão elevado que se considera preferível aceitar ambiguidades em questões de fé e nos ritos litúrgicos a agir contra uma ordem do Papa, embora essa ordem seja unicamente humana e possa ser defeituosa. Da mesma forma, surgiu uma compreensão estreita da comunhão, tanto com o Papa como com a Igreja. A obediência ao Papa é considerada indistinguível da comunhão com a Igreja. Isto corre o risco de elevar a obediência ao Papa ao mesmo nível que a obediência à revelação divina de Deus.
Deve também distinguir-se entre o direito positivo —isto é, as leis disciplinares promulgadas pela autoridade humana da Igreja— e o Direito Divino, ou seja, as verdades de fé reveladas por Deus. Ninguém pode contradizer o Direito Divino e continuar a ser católico. No entanto, em circunstâncias verdadeiramente extraordinárias e excecionais, um católico pode ver-se obrigado em consciência a agir contra o direito positivo precisamente para permanecer fiel, sem concessões, ao Direito Divino.
Os próprios conceitos de «cisma» e «submissão» ainda não foram plenamente esclarecidos na sua aplicação concreta e prática. O Código de Direito Canónico (cânon 751) define o cisma como «a rejeição da sujeição ao Sumo Pontífice ou da comunhão com os membros da Igreja a ele submetidos». De facto, na história recente da Igreja surgiu uma compreensão muito estreita do «cisma» e da «submissão», na qual a desobediência material ao Papa —independentemente da intenção— é equiparada praticamente ao cisma formal.
Deve também ter-se presente o estado de cisma formal, que significa a rejeição por princípio da autoridade papal mediante o estabelecimento de uma hierarquia separada, como ocorreu com a Igreja ortodoxa grega em 1054 e, posteriormente, com os numerosos e diversos grupos sedevacantistas até aos nossos dias. No entanto, não se pode falar de um estado de cisma formal enquanto persistir a fé sobrenatural no dogma do primado e da infalibilidade papais, juntamente com o desejo de viver em submissão concreta à autoridade pontifícia, embora, devido a uma crise extraordinária da Igreja, isto não possa realizar-se plenamente por enquanto. Uma crise extraordinária da Igreja pode implicar um obscurecimento ou suspensão temporária do principal dever do ministério papal, a saber, defender e proclamar inequivocamente a integridade da fé e da liturgia católicas.
O mesmo se aplica ao conceito de estar «em comunhão» com o Papa. Durante um período muito prolongado, as ordenações episcopais foram realizadas sem a intervenção direta do Papa, e as Igrejas particulares e os bispos individuais expressavam a sua comunhão com ele de diversas maneiras. Só posteriormente na história da Igreja os Papas exigiram que toda a ordenação episcopal tivesse lugar com mandato pontifício. No entanto, mesmo depois desse desenvolvimento, o direito canónico não considerou as ordenações episcopais ilícitas —isto é, as realizadas contra a vontade do Papa— como delitos contra a unidade da Igreja, como atos inerentemente cismáticos ou como atos intrinsecamente maus. Ainda hoje, o atual Código de Direito Canónico inclui as ordenações episcopais ilícitas entre os delitos relativos à celebração dos sacramentos ou classifica-as como atos de usurpação de ofício.
De facto, a norma que exige um mandato pontifício para as consagrações episcopais é uma questão de direito positivo, não de Direito Divino. De contrário, esta norma teria sido observada ao longo de toda a história da Igreja, sempre, em todo o lado e por todos, sem exceção. Naturalmente, um mandato pontifício para as consagrações episcopais é ordinariamente necessário e foi sabiamente estabelecido para garantir melhor a submissão hierárquica do episcopado ao Papa.
O caráter extraordinário da atual crise da Igreja manifesta-se, no presente caso, no facto de uma comunidade cuja característica essencial é o desejo de ser fiel ao Papa —e a Fraternidade São Pio X considera-se a si mesma como tal— se confrontar com uma escolha trágica: obedecer ao Papa e ver-se assim obrigada a aceitar aspetos incertos e pouco claros da doutrina e da liturgia, ou desobedecer ao Papa numa questão de grave importância, como a consagração de bispos, com a única intenção de preservar os meios para transmitir a fé e a liturgia em toda a sua integridade, como serviço às almas e, portanto, a toda a Igreja, incluindo o próprio papado.
Também não deve ignorar-se a magnitude completa da crise atual da Igreja, mas contemplá-la com honestidade, remontando até às suas raízes. Estas raízes encontram-se em certas afirmações doutrinais vagas e ambíguas do Concílio Vaticano II que, durante os últimos sessenta anos, semearam confusão, como o relativismo doutrinal derivado do ensino e da prática do ecumenismo e do diálogo inter-religioso, que contribuíram para minar a unicidade de Jesus Cristo e da sua Igreja como único caminho de salvação. Da mesma forma, alguns defeitos doutrinais e rituais da reforma litúrgica, com as suas tendências protestantizantes, obscureceram o caráter sacrificial central da Missa e a sua orientação cristocêntrica.
São John Henry Newman fez a seguinte observação, notável e oportuna: «Os bispos, quando não ensinam formalmente [ex cathedra], podem errar, como sabemos que erraram no século IV. O papa Libério pôde assinar uma fórmula eusebiana [ariana] em Sirmio, e a massa dos bispos em Ariminum [Rimini] ou noutros lugares, e contudo, apesar deste erro, podiam ser infalíveis nas suas decisões ex cathedra» (Arians of the Fourth Century, Londres, 1876, p. 464).
O que o bispo de Ratisbona, monsenhor Rudolf Graber, afirmou há mais de cinquenta anos caracteriza ainda mais a situação atual da Igreja: «O que ocorreu há mais de 1.600 anos repete-se hoje, mas com duas ou três diferenças: Alexandria é hoje toda a Igreja universal, cuja estabilidade está a ser abalada, e o que então se levou a cabo mediante a força física e a crueldade foi transferido agora para outro nível. O exílio é substituído pelo desterro ao silêncio de ser ignorado, e o assassínio pelo assassínio da reputação» (Athanasius and the Church of Our Time, Edimburgo, 1974, p. 23; original: Athanasius und die Kirche unserer Zeit, Abensberg, 1973).
A FSSPX é praticamente a única comunidade da Igreja atual que chama abertamente a atenção para as evidentes ambiguidades doutrinais de certas afirmações conciliares e do rito da nova Missa, reclamando a sua clarificação inequívoca e, se necessário, até a sua modificação, de acordo com o Magistério constante da Igreja. A «hermenêutica da continuidade» ou da «reforma na continuidade» —uma abordagem válida e útil em si mesma— pode converter-se também numa espécie de «camisa de força» que se limita a cobrir cosmeticamente as feridas causadas pelas ambiguidades e confusões doutrinais e litúrgicas. Na prática, a Santa Sé exige uma forma de raciocínio circular: que tudo está em ordem sempre que se realizem esforços intelectuais suficientemente árduos.
Na realidade, mediante a sua incansável insistência na clareza doutrinal e litúrgica, a FSSPX presta um grande serviço a toda a Igreja, um serviço de valor histórico. Se a Santa Sé levasse a sério esta posição da FSSPX e, além disso, reconhecesse as ambiguidades objetivas existentes em determinadas afirmações do Concílio Vaticano II e no rito da nova Missa, isso marcaria o início do fim do projeto modernista dentro da Igreja, que na realidade começou há mais de cem anos.
A crise atual entre a Santa Sé e a FSSPX também pode ilustrar-se mediante a seguinte parábola: declara-se um incêndio numa grande casa. O chefe dos bombeiros permite utilizar apenas os novos métodos de extinção, embora estes tenham demonstrado ser menos eficazes que os antigos métodos e ferramentas já comprovados. Um grupo de bombeiros desobedece esta ordem, continua a utilizar os métodos comprovados e até recruta novos bombeiros, tudo isto apesar da proibição do chefe, e, de facto, o incêndio fica contido em muitos lugares. No entanto, estes bombeiros são tachados de desobedientes e cismáticos e são castigados por isso.
Levando a parábola mais longe: o chefe dos bombeiros admite agora apenas aqueles bombeiros que reconhecem os novos métodos e obedecem às novas normas do parque de bombeiros. Mas, dada a enorme magnitude do incêndio, a luta desesperada por o conter e a insuficiência dos métodos oficiais, outros ajudantes intervêm desinteressadamente —apesar da proibição do chefe dos bombeiros— aportando habilidade, conhecimentos e boas intenções e, no final, ajudam a salvar a mesma casa que o chefe dos bombeiros tentava proteger.
Com o tempo, as circunstâncias históricas mudam e aparece um novo chefe dos bombeiros que reconhece os infelizes efeitos dos novos métodos de extinção. Não só volta a permitir o uso dos antigos métodos comprovados, como ele próprio se torna seu fervoroso defensor. Reconhece também a contribuição daqueles bombeiros que outrora foram incompreendidos, duramente castigados, tratados como marginais e expulsos como rebeldes, e acolhe-os novamente nas fileiras. Finalmente, uma vez superada aquela grande convulsão, o que outrora foi condenado como desobediência e rebelião revela-se como um ato de entrega desinteressada.
A história revelará algum dia se as seguintes palavras de santo Agostinho são aplicáveis à situação atual da FSSPX:
«Frequentemente a divina Providência permite que mesmo homens bons sejam expulsos da congregação de Cristo pelas turbulentas sedições de homens carnais. Quando, pelo bem da paz da Igreja, suportam pacientemente esse ultraje ou injúria e não tentam nenhuma novidade em forma de heresia ou cisma, ensinarão aos homens como deve servir-se a Deus com uma verdadeira disposição e com uma caridade grande e sincera. A intenção de tais homens é regressar quando tiver cessado o tumulto. Mas se isto não for permitido porque continua a tempestade ou porque o seu regresso poderia suscitar outra ainda mais feroz, mantêm firme o seu propósito de procurar o bem mesmo daqueles responsáveis pelos tumultos e comoções que os expulsaram. Não formam conventículos separados próprios, mas defendem até à morte e sustentam com o seu testemunho a fé que sabem que é pregada na Igreja católica. A estes, o Pai que vê em segredo os coroa secretamente. Parece que este é um tipo raro de cristão, mas não faltam exemplos. Assim, a divina Providência utiliza toda a classe de homens como exemplos para o cuidado das almas e para a edificação do seu povo espiritual» (De vera religione, 6, 11).
O que são Atanásio escreveu aos seus irmãos bispos de todo o mundo no meio de uma crise extraordinária de fé resulta também aplicável ao nosso tempo:
«Os cânones e decretos da Igreja não foram dados no presente, mas foram-nos transmitidos reta e firmemente pelos nossos antepassados. Também a fé não teve o seu começo neste tempo, mas chegou-nos do Senhor por meio dos seus discípulos. Portanto, para que as disposições que foram conservadas nas igrejas desde antigo até agora não se percam nos nossos dias, e para que não nos seja reclamado o depósito que nos foi confiado, despertai, irmãos, como administradores dos mistérios de Deus, ao ver que agora são arrebatados por estranhos» (Ep. encyclica, 1).
Deus, na sua Providência, escreve direito mesmo com linhas que, de uma perspetiva meramente jurídica, parecem tortas. Que Ele conceda que esse dia chegue em breve. Alegremo-nos no meio da tribulação e digamos: creio na invencibilidade da Igreja e do Papado, e creio que a Santa Sé voltará algum dia a resplandecer perante o mundo inteiro como a Cátedra da verdade.