Der Weihbischof von Astana, Monsignore Athanasius Schneider, hat seine erste öffentliche Stellungnahme abgegeben, seit Rom erklärt hat, dass die sechs Bischöfe der Priesterbruderschaft St. Pius X. (FSSPX) wegen der am 1. Juli in Écône ohne päpstlichen Auftrag und gegen den Willen von Papst Leo XIV. vorgenommenen Bischofsweihen automatisch exkommuniziert seien. In einem ausführlichen Text, den die Journalistin Diane Montagna exklusiv veröffentlicht hat und den InfoVaticana mit Genehmigung von Mons. Schneider vollständig auf Spanisch wiedergibt, behandelt der Prälat den Konflikt aus historischer, doktrinärer und kanonischer Perspektive.
Der Bischof hatte Papst Leo XIV. wiederholt gebeten, der FSSPX das notwendige apostolische Mandat zur Weihe neuer Bischöfe zu erteilen und so einen erneuten Bruch zu vermeiden. In seinem Aufruf vom 24. Februar forderte er den Papst ausdrücklich auf, als „Brückenbauer“ zu handeln, und warnte vor der Gefahr, „eine neue, wirklich unnötige und schmerzhafte Spaltung innerhalb der Kirche“ herbeizuführen.
Nun vertritt Schneider die Auffassung, die Bruderschaft habe sich vor eine „tragische“ und außergewöhnliche Wahl gestellt gesehen: entweder den Anordnungen Roms zu gehorchen oder das zu bewahren, was sie als unmissverständliche Integrität der katholischen Lehre und Liturgie betrachtet. Der Prälat fällt in dem Dokument kein abschließendes rechtliches Urteil über das Vorgehen des Vatikans, sondern versucht, die Gründe darzulegen, die die FSSPX zu den Weihen bewogen haben. Seine Absicht ist es, „Elemente für eine tiefere Reflexion über die gegenwärtige Lage der Kirche“ anzubieten, zusammen mit historischen Präzedenzfällen, die das „Dilemma, in dem sich die Priesterbruderschaft St. Pius X. sieht“, besser verständlich machen sollen.
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Das Dilemma zwischen der Bewahrung der unmissverständlichen Integrität des katholischen Glaubens und der kanonischen Anerkennung durch den Papst
Von Monsignore Athanasius Schneider
Es ist hilfreich, sich einen Fall aus der Geschichte ins Gedächtnis zu rufen, in dem ein großer Heiliger vor folgendem Dilemma stand: der Wahl zwischen der Bewahrung der unmissverständlichen Integrität des katholischen Glaubens und der kanonischen Anerkennung durch den Papst. Dieser Heilige war der Kirchenvater des 4. Jahrhunderts, der heilige Athanasius von Alexandrien. Im Jahr 357 unterzeichnete Papst Liberius nach einer unklaren Glaubensformel – in der der entscheidende dogmatische Begriff „wesensgleich“ fehlte – und ordnete dem heiligen Athanasius an, in Gemeinschaft mit arianischen und semiarianischen Bischöfen zu treten, mit denen der Papst selbst unter dem Druck des Kaisers unglücklicherweise in Gemeinschaft getreten war. Der heilige Athanasius weigerte sich, dem Papst zu gehorchen, woraufhin dieser ihn nach dem Zeugnis des heiligen Hilarius von Poitiers und anderer historischer Quellen exkommunizierte und ihn beschuldigte, den Frieden der Kirche zu stören. Obwohl er vom Papst exkommuniziert worden war, leitete der heilige Athanasius weiterhin seine Diözese Alexandrien und zeigte sogar Verständnis für das bedauerliche Verhalten von Papst Liberius. Dennoch dankte ihm Papst Damasus, der Nachfolger von Papst Liberius, und konsultierte ihn in Angelegenheiten der orientalischen Bischöfe. Papst Liberius war der erste Papst, der nicht heiliggesprochen wurde, während Athanasius nicht nur heiliggesprochen, sondern auch zum Kirchenlehrer erklärt wurde.
Heute würde der heilige Athanasius nach der Definition von „Schisma“ im geltenden Kirchenrecht als Schismatiker betrachtet, da er sich weigerte, mit Mitgliedern der Kirche – häretischen und semihäretischen Bischöfen – in Gemeinschaft zu stehen, die kanonisch anerkannt und daher dem Papst unterstellt waren.
Die am 1. Juli 2026 von der Priesterbruderschaft St. Pius X. (FSSPX) in Écône vorgenommenen Bischofsweihen stellen ebenfalls ein Beispiel für dieses seltene Dilemma dar: die Wahl zwischen der Bewahrung der unmissverständlichen Integrität des katholischen Glaubens, wie er vom Lehramt über die Jahrhunderte gelehrt wurde, oder der kanonischen Anerkennung durch den Papst. Dieses Dilemma wird deutlich in den Bedingungen, die mit der kanonischen Anerkennung der FSSPX durch den Papst verbunden sind: Sie muss bestimmte kürzlich eingeführte doktrinäre Unklarheiten akzeptieren – die sich in einigen nicht endgültigen Lehren des pastoralen Zweiten Vatikanischen Konzils und in bestimmten Aussagen und Handlungen des nachkonziliaren Lehramts widerspiegeln – und nicht nur die Gültigkeit, sondern auch die Richtigkeit – die Legitimität – des neuen Messritus akzeptieren, trotz seiner doktrinären und rituellen Unschärfe, die einen deutlichen Bruch mit dem traditionellen römischen Ritus markiert.
Bei der Behandlung dieser komplexen Frage ist es unerlässlich, eine nüchterne Perspektive zu bewahren, die Terminologie zu klären und das wahre und letzte Ziel der Kirche und ihrer großen Tradition vor Augen zu haben, die weit über die letzten Jahrhunderte oder Jahrzehnte hinausreicht. Dabei müssen auch analoge Situationen aus den großen Krisen der Kirchengeschichte berücksichtigt werden.
In den letzten Jahrhunderten haben sich zwei ungesunde Entwicklungen innerhalb der Kirche vollzogen, die zu einer engen Sicht der Realität geführt haben: die Tendenz, den rechtlichen Aspekt als quasi absolut zu behandeln, d. h. den Legalismus; und die Tendenz, die Person des Papstes und den Gehorsam ihm gegenüber zu verabsolutieren, d. h. den Papalismus. Der Legalismus – die starre Befolgung des Buchstabens des Gesetzes – und der Papalismus – der undifferenzierte und nahezu absolute Gehorsam gegenüber dem Papst – haben Vorrang vor der Notwendigkeit einer unmissverständlichen Klarheit im Glauben und in der Liturgie erhalten. Dennoch war während aller großen dogmatischen Krisen der Kirchengeschichte die eiserne Regel, jede Art von doktrinärer Unklarheit zu vermeiden, wie es bei Papst Honorius I. der Fall war, dessen doktrinär unklare Briefe, die als Teil seines ordentlichen Lehramts erlassen wurden, von späteren Päpsten und drei ökumenischen Konzilien entschieden verurteilt wurden, trotz der Versuche seines zweiten Nachfolgers, Papst Johannes IV., eine Art Hermeneutik der Kontinuität durchzuführen.
In unseren Tagen wird innerhalb der Kirche weithin behauptet, es könne keinen Gewissenskonflikt zwischen dem Gehorsam gegenüber dem Papst und der Bewahrung der unmissverständlichen Reinheit des Glaubens geben. Dies bedeutet letztlich, dass dem Gehorsam gegenüber dem Papst ein so hoher Wert beigemessen wird, dass es als vorzuziehen gilt, Unklarheiten in Glaubensfragen und in den liturgischen Riten zu akzeptieren, anstatt gegen eine Anordnung des Papstes zu handeln, auch wenn diese Anordnung nur menschlich und fehlerhaft sein kann. Ebenso ist ein enges Verständnis der Gemeinschaft sowohl mit dem Papst als auch mit der Kirche entstanden. Der Gehorsam gegenüber dem Papst wird als ununterscheidbar von der Gemeinschaft mit der Kirche betrachtet. Dies birgt die Gefahr, den Gehorsam gegenüber dem Papst auf dieselbe Stufe zu stellen wie den Gehorsam gegenüber der göttlichen Offenbarung Gottes.
Es muss auch zwischen dem positiven Recht – d. h. den von der menschlichen Autorität der Kirche erlassenen Disziplinargesetzen – und dem göttlichen Recht, d. h. den von Gott offenbarten Glaubenswahrheiten, unterschieden werden. Niemand kann dem göttlichen Recht widersprechen und weiterhin katholisch bleiben. In wahrhaft außergewöhnlichen und außergewöhnlichen Umständen kann ein Katholik jedoch gezwungen sein, im Gewissen gegen das positive Recht zu handeln, um dem göttlichen Recht ohne Zugeständnisse treu zu bleiben.
Die Begriffe „Schisma“ und „Unterwerfung“ selbst sind in ihrer konkreten und praktischen Anwendung noch nicht vollständig geklärt. Der Codex des Kanonischen Rechts (Kanon 751) definiert Schisma als „die Ablehnung der Unterwerfung unter den Obersten Pontifex oder der Gemeinschaft mit den ihm unterstellten Mitgliedern der Kirche“. In der jüngeren Geschichte der Kirche hat sich tatsächlich ein sehr enges Verständnis von „Schisma“ und „Unterwerfung“ entwickelt, bei dem der materielle Ungehorsam gegenüber dem Papst – unabhängig von der Absicht – praktisch mit dem formellen Schisma gleichgesetzt wird.
Es muss auch der Zustand des formellen Schismas berücksichtigt werden, der die grundsätzliche Ablehnung der päpstlichen Autorität durch die Errichtung einer getrennten Hierarchie bedeutet, wie es 1054 mit der griechisch-orthodoxen Kirche und später mit den zahlreichen und verschiedenen sedevakantistischen Gruppen bis heute der Fall war. Von einem Zustand des formellen Schismas kann jedoch nicht gesprochen werden, solange der übernatürliche Glaube an das Dogma des päpstlichen Primats und der Unfehlbarkeit zusammen mit dem Wunsch, in konkreter Unterwerfung unter die päpstliche Autorität zu leben, fortbesteht, auch wenn dies aufgrund einer außergewöhnlichen Krise der Kirche derzeit nicht vollständig verwirklicht werden kann. Eine außergewöhnliche Krise der Kirche kann eine Verdunkelung oder vorübergehende Aussetzung der Hauptaufgabe des päpstlichen Amtes bedeuten, nämlich die unmissverständliche Integrität des katholischen Glaubens und der Liturgie zu verteidigen und zu verkünden.
Dasselbe gilt für das Konzept, „in Gemeinschaft“ mit dem Papst zu sein. Über einen sehr langen Zeitraum hinweg wurden Bischofsweihen ohne direkte Beteiligung des Papstes vorgenommen, und die Teilkirchen und einzelnen Bischöfe drückten ihre Gemeinschaft mit ihm auf verschiedene Weise aus. Erst später in der Kirchengeschichte verlangten die Päpste, dass jede Bischofsweihe mit päpstlichem Mandat stattfinden sollte. Auch nach dieser Entwicklung betrachtete das Kirchenrecht die unrechtmäßigen Bischofsweihen – d. h. die gegen den Willen des Papstes vorgenommenen – jedoch nicht als Verbrechen gegen die Einheit der Kirche, als inhärent schismatische Handlungen oder als intrinsisch böse Handlungen. Auch heute noch zählt der geltende Codex des Kanonischen Rechts die unrechtmäßigen Bischofsweihen zu den Delikten im Zusammenhang mit der Feier der Sakramente oder stuft sie als Amtsanmaßung ein.
Tatsächlich ist die Norm, die ein päpstliches Mandat für Bischofsweihen vorschreibt, eine Frage des positiven Rechts, nicht des göttlichen Rechts. Andernfalls wäre diese Norm in der gesamten Kirchengeschichte immer, überall und von allen ohne Ausnahme beachtet worden. Natürlich ist ein päpstliches Mandat für Bischofsweihen in der Regel notwendig und wurde weise eingeführt, um die hierarchische Unterwerfung des Episkopats unter den Papst besser zu gewährleisten.
Der außergewöhnliche Charakter der gegenwärtigen Krise der Kirche zeigt sich in dem vorliegenden Fall darin, dass eine Gemeinschaft, deren wesentliches Merkmal der Wunsch ist, dem Papst treu zu sein – und die Priesterbruderschaft St. Pius X. betrachtet sich selbst als solche –, vor einer tragischen Wahl steht: entweder dem Papst zu gehorchen und dadurch gezwungen zu sein, unsichere und unklare Aspekte der Lehre und der Liturgie zu akzeptieren, oder dem Papst in einer Frage von schwerwiegender Bedeutung, wie der Weihe von Bischöfen, zu ungehorchen, mit der einzigen Absicht, die Mittel zur Weitergabe des Glaubens und der Liturgie in ihrer ganzen Integrität als Dienst an den Seelen und damit an der gesamten Kirche, einschließlich des Papsttums selbst, zu bewahren.
Auch das gesamte Ausmaß der gegenwärtigen Krise der Kirche darf nicht ignoriert werden, sondern muss ehrlich betrachtet werden, indem man bis zu ihren Wurzeln zurückgeht. Diese Wurzeln liegen in bestimmten vagen und unklaren doktrinären Aussagen des Zweiten Vatikanischen Konzils, die in den letzten sechzig Jahren Verwirrung gestiftet haben, wie der doktrinäre Relativismus, der sich aus der Lehre und Praxis des Ökumenismus und des interreligiösen Dialogs ergibt, die dazu beigetragen haben, die Einzigartigkeit Jesu Christi und seiner Kirche als einzigen Weg zum Heil zu untergraben. Ebenso haben einige doktrinäre und rituelle Mängel der liturgischen Reform mit ihren protestantischen Tendenzen den zentralen Opfercharakter der Messe und ihre christozentrische Ausrichtung verdunkelt.
Der heilige John Henry Newman machte folgende bemerkenswerte und zeitgemäße Beobachtung: „Die Bischöfe können irren, wenn sie nicht formell [ex cathedra] lehren, wie wir wissen, dass sie im 4. Jahrhundert irrten. Papst Liberius konnte in Sirmium eine eusebianische [arianische] Formel unterzeichnen, und die Masse der Bischöfe in Ariminum [Rimini] oder anderswo, und dennoch konnten sie trotz dieses Irrtums in ihren ex cathedra-Entscheidungen unfehlbar sein“ (Arians of the Fourth Century, London, 1876, S. 464).
Was der Bischof von Regensburg, Monsignore Rudolf Graber, vor mehr als fünfzig Jahren feststellte, charakterisiert die gegenwärtige Lage der Kirche noch deutlicher: „Was vor mehr als 1.600 Jahren geschah, wiederholt sich heute, jedoch mit zwei oder drei Unterschieden: Alexandria ist heute die gesamte Universalkirche, deren Stabilität erschüttert wird, und was damals durch physische Gewalt und Grausamkeit durchgeführt wurde, hat sich nun auf eine andere Ebene verlagert. Die Verbannung wird durch die Verbannung ins Schweigen des Ignoriertwerdens ersetzt, und der Mord durch den Mord an der Reputation“ (Athanasius and the Church of Our Time, Edinburgh, 1974, S. 23; Original: Athanasius und die Kirche unserer Zeit, Abensberg, 1973).
Die FSSPX ist praktisch die einzige Gemeinschaft in der heutigen Kirche, die offen auf die offensichtlichen doktrinären Unklarheiten bestimmter konziliarer Aussagen und des neuen Messritus aufmerksam macht und ihre unmissverständliche Klärung und, falls notwendig, sogar ihre Änderung gemäß dem ständigen Lehramt der Kirche fordert. Die „Hermeneutik der Kontinuität“ oder der „Reform in der Kontinuität“ – ein an sich gültiger und nützlicher Ansatz – kann auch zu einer Art „Zwangsjacke“ werden, die lediglich die Wunden, die durch die doktrinären und liturgischen Unklarheiten und Verwirrungen verursacht wurden, kosmetisch überdeckt. In der Praxis verlangt der Heilige Stuhl eine Form des zirkulären Denkens: dass alles in Ordnung ist, solange ausreichend anstrengende intellektuelle Anstrengungen unternommen werden.
In Wirklichkeit leistet die FSSPX durch ihr unermüdliches Beharren auf doktrinärer und liturgischer Klarheit der gesamten Kirche einen großen Dienst, einen Dienst von historischem Wert. Wenn der Heilige Stuhl diese Position der FSSPX ernst nähme und darüber hinaus die objektiven Unklarheiten in bestimmten Aussagen des Zweiten Vatikanischen Konzils und im neuen Messritus anerkennen würde, würde dies den Beginn des Endes des modernistischen Projekts innerhalb der Kirche markieren, das in Wirklichkeit vor mehr als hundert Jahren begann.
Die gegenwärtige Krise zwischen dem Heiligen Stuhl und der FSSPX kann auch durch die folgende Parabel veranschaulicht werden: In einem großen Haus bricht ein Feuer aus. Der Feuerwehrchef erlaubt nur die Verwendung der neuen Löschmethoden, obwohl diese sich als weniger wirksam erwiesen haben als die alten, bereits erprobten Methoden und Werkzeuge. Eine Gruppe von Feuerwehrleuten missachtet diesen Befehl, setzt die erprobten Methoden fort und rekrutiert sogar neue Feuerwehrleute, alles trotz des Verbots des Chefs, und tatsächlich wird das Feuer an vielen Orten eingedämmt. Diese Feuerwehrleute werden jedoch als ungehorsam und schismatisch bezeichnet und dafür bestraft.
Um die Parabel weiterzuführen: Der Feuerwehrchef lässt nun nur noch diejenigen Feuerwehrleute zu, die die neuen Methoden anerkennen und die neuen Vorschriften der Feuerwache befolgen. Angesichts des enormen Ausmaßes des Feuers, des verzweifelten Kampfes, es einzudämmen, und der Unzulänglichkeit der offiziellen Methoden greifen jedoch andere Helfer selbstlos ein – trotz des Verbots des Feuerwehrchefs – und bringen Fähigkeiten, Kenntnisse und guten Willen ein und helfen am Ende, dasselbe Haus zu retten, das der Feuerwehrchef zu schützen versuchte.
Mit der Zeit ändern sich die historischen Umstände, und es erscheint ein neuer Feuerwehrchef, der die unglücklichen Auswirkungen der neuen Löschmethoden anerkennt. Er erlaubt nicht nur wieder die Verwendung der alten, erprobten Methoden, sondern wird selbst zu ihrem leidenschaftlichen Verfechter. Er erkennt auch den Beitrag derjenigen Feuerwehrleute an, die einst missverstanden, hart bestraft, als Außenseiter behandelt und als Rebellen ausgestoßen wurden, und nimmt sie wieder in die Reihen auf. Schließlich, nachdem diese große Erschütterung überwunden ist, erweist sich das, was einst als Ungehorsam und Rebellion verurteilt wurde, als ein Akt selbstloser Hingabe.
Die Geschichte wird eines Tages offenbaren, ob die folgenden Worte des heiligen Augustinus auf die gegenwärtige Situation der FSSPX anwendbar sind:
„Oft lässt die göttliche Vorsehung zu, dass sogar gute Männer durch die turbulenten Aufstände fleischlicher Menschen aus der Gemeinschaft Christi ausgestoßen werden. Wenn sie um des Friedens der Kirche willen diese Beleidigung oder Verletzung geduldig ertragen und keine Neuerung in Form von Häresie oder Schisma versuchen, werden sie den Menschen lehren, wie Gott mit einer wahren Gesinnung und mit großer und aufrichtiger Liebe gedient werden muss. Die Absicht solcher Menschen ist es, zurückzukehren, wenn der Aufruhr aufgehört hat. Wenn dies jedoch nicht erlaubt wird, weil der Sturm anhält oder weil ihre Rückkehr einen noch heftigeren Sturm auslösen könnte, halten sie an ihrem Vorsatz fest, auch denen Gutes zu tun, die für die Aufruhe und Unruhen verantwortlich sind, die sie ausgestoßen haben. Sie bilden keine eigenen abgesonderten Konventikel, sondern verteidigen bis zum Tod und bezeugen den Glauben, von dem sie wissen, dass er in der katholischen Kirche gepredigt wird. Diese werden der Vater, der ins Verborgene sieht, im Verborgenen krönen. Dies scheint eine seltene Art von Christen zu sein, aber es fehlt nicht an Beispielen. So verwendet die göttliche Vorsehung alle Arten von Menschen als Beispiele für die Sorge um die Seelen und für die Erbauung seines geistlichen Volkes“ (De vera religione, 6, 11).
Was der heilige Athanasius inmitten einer außergewöhnlichen Glaubenskrise an seine Brüder, die Bischöfe der ganzen Welt, schrieb, ist auch auf unsere Zeit anwendbar:
„Die Kanones und Dekrete der Kirche wurden nicht in der Gegenwart gegeben, sondern uns von unseren Vorfahren richtig und fest überliefert. Auch der Glaube hat seinen Anfang nicht in dieser Zeit genommen, sondern ist uns vom Herrn durch seine Jünger überkommen. Damit also die Ordnungen, die in den Kirchen von alters her bis jetzt bewahrt worden sind, nicht in unseren Tagen verloren gehen, und damit uns nicht das uns anvertraute Depositum abgefordert wird, wacht auf, Brüder, als Verwalter der Geheimnisse Gottes, wenn ihr seht, dass sie jetzt von Fremden geraubt werden“ (Ep. encyclica, 1).
Gott schreibt in seiner Vorsehung gerade Linien sogar mit Linien, die aus einer rein rechtlichen Perspektive krumm erscheinen. Möge Er gewähren, dass dieser Tag bald kommt. Lasst uns mitten in der Trübsal frohlocken und sagen: Ich glaube an die Unbesiegbarkeit der Kirche und des Papsttums, und ich glaube, dass der Heilige Stuhl eines Tages vor der ganzen Welt als der Stuhl der Wahrheit erstrahlen wird.