L’évêque auxiliaire d’Astana, Mgr Athanasius Schneider, a fait sa première déclaration publique depuis que Rome a déclaré que les six évêques de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX) avaient encouru l’excommunication automatique pour les consécrations épiscopales célébrées à Écône le 1er juillet dernier sans mandat pontifical et contre la volonté du pape Léon XIV. Dans un long texte publié en exclusivité par la journaliste Diane Montagna et qu’InfoVaticana propose intégralement en espagnol avec l’autorisation de Mgr Schneider, le prélat aborde le conflit sous une perspective historique, doctrinale et canonique.
L’évêque avait demandé à plusieurs reprises à Léon XIV d’accorder à la FSSPX le mandat apostolique nécessaire pour ordonner de nouveaux évêques et éviter ainsi une nouvelle rupture. Dans son appel du 24 février, il avait expressément demandé au Pontife d’agir comme « constructeur de ponts » et avait mis en garde contre le danger de provoquer « une nouvelle division vraiment inutile et douloureuse au sein de l’Église ».
Aujourd’hui, Schneider soutient que la Fraternité s’est trouvée face à un choix « tragique » et exceptionnel entre obéir aux dispositions de Rome et préserver ce qu’elle considère comme l’intégrité sans équivoque de la doctrine et de la liturgie catholiques. Le prélat ne formule pas dans le document un jugement juridique définitif sur l’action du Vatican, mais cherche à expliquer les raisons qui ont conduit la FSSPX à procéder aux consécrations. Son intention est d’offrir « des éléments pour une réflexion plus approfondie sur la situation actuelle de l’Église », ainsi que des précédents historiques permettant de mieux comprendre « le dilemme dans lequel la Fraternité Saint-Pie X considère se trouver ».
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Le dilemme entre préserver l’intégrité sans équivoque de la foi catholique et être reconnu canoniquement par le Pape
Par Mgr Athanasius Schneider
Il est utile de rappeler un cas de l’histoire où un grand saint s’est trouvé face au dilemme suivant : choisir entre préserver l’intégrité sans équivoque de la foi catholique et être reconnu canoniquement par le Pape. Ce saint fut le Père de l’Église du IVe siècle, saint Athanase d’Alexandrie. En 357, le pape Libère, après avoir signé une formule de foi ambiguë — qui omettait le terme doctrinal crucial « consubstantiel » —, ordonna à saint Athanase d’entrer en communion avec des évêques ariens et semi-ariens, évêques avec lesquels le Pape lui-même, sous la pression de l’empereur, était malheureusement entré en communion. Saint Athanase refusa d’obéir au Pape, après quoi celui-ci, selon le témoignage de saint Hilaire de Poitiers et d’autres sources historiques, l’excommunia, l’accusant de troubler la paix de l’Église. Bien qu’ayant été excommunié par le Pape, saint Athanase continua de gouverner son diocèse d’Alexandrie et montra même de la compréhension envers la conduite regrettable du pape Libère. Cependant, le pape saint Damase, successeur du pape Libère, remercia saint Athanase et le consulta sur les affaires des évêques orientaux. Le pape Libère fut le premier Pape qui ne fut pas canonisé, tandis qu’Athanase fut non seulement canonisé, mais déclaré Docteur de l’Église.
Aujourd’hui, saint Athanase serait considéré comme schismatique selon la définition du « schisme » du Code de Droit Canonique actuel, car il refusa d’être en communion avec des membres de l’Église — évêques hérétiques et semi-hérétiques — qui étaient reconnus canoniquement et, par conséquent, soumis au Pape.
Les consécrations épiscopales réalisées à Écône par la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX) le 1er juillet 2026 constituent également un exemple de ce dilemme rare : devoir choisir entre préserver l’intégrité sans équivoque de la foi catholique telle qu’elle a été enseignée par le Magistère au cours des siècles, ou être reconnu canoniquement par le Pape. Ce dilemme est évident dans les conditions liées à la reconnaissance canonique de la FSSPX par le Pape : elle doit accepter certaines ambiguïtés doctrinales introduites récemment — reflétées dans certains enseignements non définitifs du Concile pastoral Vatican II et dans certaines affirmations et actes du Magistère postconciliaire — et accepter non seulement la validité, mais aussi la correction — la légitimité — du rite de la nouvelle Messe, malgré son caractère doctrinal et rituel vague, qui marque une rupture claire avec le rite romain traditionnel.
En traitant cette question complexe, il est essentiel de maintenir une perspective sobre, de clarifier la terminologie et de garder à l’esprit la véritable fin ultime de l’Église et sa grande Tradition, car celle-ci remonte bien au-delà des derniers siècles ou décennies. Ce faisant, il faut également considérer des situations analogues des grandes crises de l’histoire de l’Église.
Au cours des derniers siècles, deux développements malsains se sont produits au sein de l’Église qui ont conduit à une vision étroite de la réalité : la tendance à traiter l’aspect juridique comme quasi-absolu, c’est-à-dire le juridisme ; et la tendance à absolutiser la personne du Pape et l’obéissance à lui, c’est-à-dire le papalisme. Le juridisme — l’adhésion rigide à la lettre de la loi — et le papalisme — l’obéissance indifférenciée et presque absolue au Pape — ont fini par primer sur la nécessité d’une clarté sans équivoque dans la foi et la liturgie. Cependant, pendant toutes les grandes crises doctrinales de l’histoire de l’Église, la règle de fer fut d’éviter tout type d’ambiguïté doctrinale, comme ce fut le cas avec le pape Honorius Ier, dont les lettres doctrinalement ambiguës, émises dans le cadre de son Magistère ordinaire, furent fermement condamnées par des Papes ultérieurs et par trois conciles œcuméniques, malgré les tentatives de son deuxième successeur, le pape Jean IV, de réaliser une sorte d’herméneutique de la continuité.
De nos jours, on affirme largement au sein de l’Église qu’aucun conflit de conscience ne peut surgir entre obéir au Pape et préserver la pureté sans équivoque de la foi. Cela signifie, en dernière analyse, qu’on accorde à l’obéissance au Pape une valeur si élevée qu’on considère préférable d’accepter des ambiguïtés en matière de foi et dans les rites liturgiques plutôt que d’agir contre un ordre du Pape, même si cet ordre est uniquement humain et peut être défectueux. De même, une compréhension étroite de la communion, tant avec le Pape qu’avec l’Église, a émergé. L’obéissance au Pape est considérée comme indiscernable de la communion avec l’Église. Cela risque d’élever l’obéissance au Pape au même niveau que l’obéissance à la révélation divine de Dieu.
Il faut également distinguer entre le droit positif — c’est-à-dire les lois disciplinaires promulguées par l’autorité humaine de l’Église — et le Droit Divin, c’est-à-dire les vérités de foi révélées par Dieu. Personne ne peut contredire le Droit Divin et rester catholique. Cependant, dans des circonstances vraiment extraordinaires et exceptionnelles, un catholique peut se voir obligé en conscience d’agir contre le droit positif précisément pour rester fidèle, sans concessions, au Droit Divin.
Les concepts mêmes de « schisme » et de « soumission » n’ont pas encore été pleinement clarifiés dans leur application concrète et pratique. Le Code de Droit Canonique (canon 751) définit le schisme comme « le refus de la soumission au Souverain Pontife ou de la communion avec les membres de l’Église qui lui sont soumis ». En effet, dans l’histoire récente de l’Église, une compréhension très étroite du « schisme » et de la « soumission » a émergé, dans laquelle la désobéissance matérielle au Pape — indépendamment de l’intention — est pratiquement assimilée au schisme formel.
Il faut également garder à l’esprit l’état de schisme formel, qui signifie le refus par principe de l’autorité papale par l’établissement d’une hiérarchie séparée, comme ce fut le cas avec l’Église orthodoxe grecque en 1054 et, par la suite, avec les nombreux et divers groupes sédévacantistes jusqu’à nos jours. Cependant, on ne peut pas parler d’un état de schisme formel tant que persiste la foi surnaturelle dans le dogme de la primauté et de l’infaillibilité papales, ainsi que le désir de vivre dans une soumission concrète à l’autorité pontificale, même si, en raison d’une crise extraordinaire de l’Église, cela ne peut pas se réaliser pleinement pour le moment. Une crise extraordinaire de l’Église peut impliquer un obscurcissement ou une suspension temporaire du principal devoir du ministère papal, à savoir défendre et proclamer sans équivoque l’intégrité de la foi et de la liturgie catholiques.
La même chose s’applique au concept d’être « en communion » avec le Pape. Pendant une période très prolongée, les ordinations épiscopales ont été réalisées sans l’intervention directe du Pape, et les Églises particulières et les évêques individuels exprimaient leur communion avec lui de diverses manières. Ce n’est que plus tard dans l’histoire de l’Église que les Papes ont exigé que toute ordination épiscopale ait lieu avec mandat pontifical. Cependant, même après ce développement, le droit canonique n’a pas considéré les ordinations épiscopales illicites — c’est-à-dire celles réalisées contre la volonté du Pape — comme des délits contre l’unité de l’Église, comme des actes intrinsèquement schismatiques ou comme des actes intrinsèquement mauvais. Même aujourd’hui, le Code de Droit Canonique actuel inclut les ordinations épiscopales illicites parmi les délits relatifs à la célébration des sacrements ou les classe comme des actes d’usurpation de fonction.
En effet, la norme qui exige un mandat pontifical pour les consécrations épiscopales est une question de droit positif, non de Droit Divin. Sinon, cette norme aurait été observée tout au long de l’histoire de l’Église, toujours, partout et par tous, sans exception. Bien sûr, un mandat pontifical pour les consécrations épiscopales est ordinairement nécessaire et a été sagement établi pour mieux garantir la soumission hiérarchique de l’épiscopat au Pape.
Le caractère extraordinaire de la crise actuelle de l’Église se manifeste, dans le cas présent, par le fait qu’une communauté dont la caractéristique essentielle est le désir d’être fidèle au Pape — et la Fraternité Saint-Pie X se considère comme telle — se trouve face à un choix tragique : obéir au Pape et se voir ainsi obligée d’accepter des aspects incertains et peu clairs de la doctrine et de la liturgie, ou désobéir au Pape dans une question d’une importance grave, comme la consécration d’évêques, avec la seule intention de préserver les moyens de transmettre la foi et la liturgie dans toute leur intégrité, comme service aux âmes et, par conséquent, à toute l’Église, y compris la papauté elle-même.
Il ne faut pas non plus ignorer l’ampleur complète de la crise actuelle de l’Église, mais l’envisager avec honnêteté, en remontant jusqu’à ses racines. Ces racines se trouvent dans certaines affirmations doctrinales vagues et ambiguës du Concile Vatican II qui, au cours des soixante dernières années, ont semé la confusion, comme le relativisme doctrinal dérivé de l’enseignement et de la pratique de l’œcuménisme et du dialogue interreligieux, qui ont contribué à saper l’unicité de Jésus-Christ et de son Église comme unique chemin de salut. De même, certains défauts doctrinaux et rituels de la réforme liturgique, avec ses tendances protestantissantes, ont obscurci le caractère sacrificiel central de la Messe et son orientation christocentrique.
Saint John Henry Newman a fait l’observation suivante, remarquable et opportune : « Les évêques, lorsqu’ils n’enseignent pas formellement [ex cathedra], peuvent errer, comme nous savons qu’ils ont erré au IVe siècle. Le pape Libère a pu signer une formule eusébienne [arienne] à Sirmium, et la masse des évêques à Ariminum [Rimini] ou ailleurs, et pourtant, malgré cette erreur, ils pouvaient être infaillibles dans leurs décisions ex cathedra » (Arians of the Fourth Century, Londres, 1876, p. 464).
Ce que l’évêque de Ratisbonne, Mgr Rudolf Graber, a affirmé il y a plus de cinquante ans caractérise encore davantage la situation actuelle de l’Église : « Ce qui s’est produit il y a plus de 1 600 ans se répète aujourd’hui, mais avec deux ou trois différences : Alexandrie est aujourd’hui toute l’Église universelle, dont la stabilité est ébranlée, et ce qui a alors été accompli par la force physique et la cruauté s’est maintenant déplacé vers un autre niveau. L’exil est remplacé par le bannissement au silence de l’ignorance, et le meurtre par le meurtre de la réputation » (Athanasius and the Church of Our Time, Édimbourg, 1974, p. 23 ; original : Athanasius und die Kirche unserer Zeit, Abensberg, 1973).
La FSSPX est pratiquement la seule communauté de l’Église actuelle qui attire ouvertement l’attention sur les évidentes ambiguïtés doctrinales de certaines affirmations conciliaires et du rite de la nouvelle Messe, réclamant leur clarification sans équivoque et, si nécessaire, même leur modification, conformément au Magistère constant de l’Église. L’« herméneutique de la continuité » ou de la « réforme dans la continuité » — une approche valide et utile en soi — peut également devenir une sorte de « camisole de force » qui ne fait que couvrir cosmétiquement les blessures causées par les ambiguïtés et les confusions doctrinales et liturgiques. En pratique, le Saint-Siège exige une forme de raisonnement circulaire : que tout est en ordre tant que des efforts intellectuels suffisamment ardus sont déployés.
En réalité, par son insistance infatigable sur la clarté doctrinale et liturgique, la FSSPX rend un grand service à toute l’Église, un service de valeur historique. Si le Saint-Siège prenait au sérieux cette position de la FSSPX et, de plus, reconnaissait les ambiguïtés objectives existant dans certaines affirmations du Concile Vatican II et dans le rite de la nouvelle Messe, cela marquerait le début de la fin du projet moderniste au sein de l’Église, qui a en réalité commencé il y a plus de cent ans.
La crise actuelle entre le Saint-Siège et la FSSPX peut également être illustrée par la parabole suivante : un incendie se déclare dans une grande maison. Le chef des pompiers permet d’utiliser uniquement les nouvelles méthodes d’extinction, bien que celles-ci aient démontré être moins efficaces que les anciennes méthodes et outils déjà éprouvés. Un groupe de pompiers désobéit à cet ordre, continue d’utiliser les méthodes éprouvées et recrute même de nouveaux pompiers, tout cela malgré l’interdiction du chef, et, en fait, l’incendie est contenu en de nombreux endroits. Cependant, ces pompiers sont qualifiés de désobéissants et schismatiques et sont punis pour cela.
Poussant la parabole plus loin : le chef des pompiers n’admet désormais que les pompiers qui reconnaissent les nouvelles méthodes et obéissent aux nouvelles règles de la caserne. Mais, étant donné l’énorme ampleur de l’incendie, la lutte désespérée pour le contenir et l’insuffisance des méthodes officielles, d’autres aides interviennent désintéressément — malgré l’interdiction du chef des pompiers — apportant compétence, connaissances et bonnes intentions et, finalement, aident à sauver la même maison que le chef des pompiers cherchait à protéger.
Avec le temps, les circonstances historiques changent et apparaît un nouveau chef des pompiers qui reconnaît les effets malheureux des nouvelles méthodes d’extinction. Non seulement il autorise à nouveau l’utilisation des anciennes méthodes éprouvées, mais il devient lui-même leur fervent défenseur. Il reconnaît également la contribution de ces pompiers qui autrefois furent incompris, durement punis, traités comme des marginaux et expulsés comme des rebelles, et les accueille à nouveau dans les rangs. Finalement, une fois cette grande convulsion surmontée, ce qui autrefois fut condamné comme désobéissance et rébellion se révèle comme un acte de dévouement désintéressé.
L’histoire révélera un jour si les paroles suivantes de saint Augustin sont applicables à la situation actuelle de la FSSPX :
« Souvent la divine Providence permet que même des hommes bons soient expulsés de la congrégation du Christ par les turbulentes séditions d’hommes charnels. Lorsque, pour le bien de la paix de l’Église, ils supportent patiemment cet outrage ou cette injure et ne tentent aucune nouveauté sous forme d’hérésie ou de schisme, ils enseigneront aux hommes comment on doit servir Dieu avec une disposition véritable et avec une charité grande et sincère. L’intention de tels hommes est de revenir lorsque le tumulte aura cessé. Mais si cela n’est pas permis parce que la tempête continue ou parce que leur retour pourrait susciter une autre tempête encore plus féroce, ils maintiennent fermement leur propos de chercher le bien même de ceux qui sont responsables des tumultes et des commotions qui les ont expulsés. Ils ne forment pas de conventicules séparés propres, mais défendent jusqu’à la mort et soutiennent par leur témoignage la foi qu’ils savent être prêchée dans l’Église catholique. Ceux-ci, le Père qui voit dans le secret les couronne secrètement. Il semble que ce soit un type rare de chrétien, mais les exemples ne manquent pas. Ainsi, la divine Providence utilise toutes sortes d’hommes comme exemples pour le soin des âmes et pour l’édification de son peuple spirituel » (De vera religione, 6, 11).
Ce que saint Athanase écrivit à ses frères évêques du monde entier au milieu d’une crise extraordinaire de foi s’applique également à notre temps :
« Les canons et décrets de l’Église n’ont pas été donnés dans le présent, mais nous ont été transmis droit et fermement par nos ancêtres. La foi non plus n’a pas eu son commencement en ce temps, mais nous est parvenue du Seigneur par ses disciples. Par conséquent, afin que les dispositions qui ont été conservées dans les églises depuis l’ancien temps jusqu’à maintenant ne se perdent pas en nos jours, et afin qu’on ne nous réclame pas le dépôt qui nous a été confié, réveillez-vous, frères, comme administrateurs des mystères de Dieu, en voyant que maintenant ils sont enlevés par des étrangers » (Ep. encyclica, 1).
Dieu, dans sa Providence, écrit droit même avec des lignes qui, d’une perspective purement juridique, semblent tordues. Qu’Il accorde que ce jour arrive bientôt. Réjouissons-nous au milieu de la tribulation et disons : je crois en l’invincibilité de l’Église et du Papauté, et je crois que le Saint-Siège reviendra un jour à resplendir devant le monde entier comme la Chaire de la vérité.