O bispo auxiliar de ‘s-Hertogenbosch (Países Baixos), Rob Mutsaerts, dirigiu uma carta aberta a Leão XIV na qual pede ao Papa que volte a colocar com clareza Cristo, a conversão, a Eucaristia, a evangelização e a salvação das almas no centro da vida da Igreja. O prelado holandês parte de uma pergunta que atravessa todo o texto: depois de anos de reuniões, consultas e documentos do Sínodo sobre a Sinodalidade, quais foram realmente os seus frutos para a fé e a missão da Igreja?
A carta, publicada por Mutsaerts, chega enquanto continua a fase de aplicação do processo sinodal, que culminará numa Assembleia Eclesial em Roma em outubro de 2028. O bispo, que já havia manifestado publicamente as suas reservas sobre o Sínodo nos últimos anos, alerta agora para o risco de que aquilo que começou como um processo delimitado no tempo termine por se converter numa forma permanente de funcionamento eclesial.
«O que trouxe realmente tudo isto?»
Mutsaerts não nega as boas intenções dos que participaram no processo nem questiona a necessidade de escutar dentro da Igreja. A sua objeção dirige-se ao critério com que se deveria medir o resultado destes anos. Para ele, o número de encontros realizados, documentos redigidos ou pessoas consultadas diz pouco se não for acompanhado de frutos concretos na vida cristã.
Daí a sucessão de perguntas que coloca a Leão XIV: «A fé foi fortalecida? Cristo foi anunciado com maior clareza? A identidade católica foi aprofundada? Mais gente se converteu? Aumentou a assistência à Missa dominical? Há mais vocações sacerdotais? A catequese tornou-se mais eficaz? Aumentou a reverência para com a Eucaristia?».
A sua conclusão é clara: «Quando se colocam estas perguntas, é impossível considerar o Sínodo um sucesso».
O auxiliar holandês situa a questão num plano que considera anterior a qualquer debate sobre estruturas eclesiais. «Salus animarum suprema lex», recorda ao iniciar a sua carta: a salvação das almas é a lei suprema. Por isso pergunta se o processo sinodal contribuiu efetivamente para aproximar as pessoas «de Cristo e da salvação eterna».
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«A Igreja não começa com o nosso diálogo. Começa com Cristo»
Um dos eixos da carta é a relação entre escuta e verdade revelada. Mutsaerts reconhece que um bispo e um sacerdote devem escutar os fiéis, mas adverte que a Igreja não pode começar perguntando o que acreditam ou desejam os homens de cada época para depois construir a sua doutrina a partir dessas respostas.
«A Igreja não começa com o nosso diálogo. Começa com Cristo», escreve.
Para o explicar, recorda que a fé cristã é recebida e transmitida, não elaborada mediante consensos. «A verdade não se produz mediante o consenso», sustenta, e dá como exemplo a presença real de Cristo na Eucaristia: embora uma maioria de católicos deixasse de acreditar nela, isso não modificaria a sua verdade.
A escuta, portanto, deve ocupar o seu lugar dentro de uma hierarquia que começa com Cristo, a Sagrada Escritura, a Tradição apostólica e o Magistério. O problema surge, segundo Mutsaerts, quando as experiências e expectativas contemporâneas passam a converter-se no ponto de partida para decidir como deve responder a Igreja.
«O que acontece quando os desejos do homem moderno colidem com o Evangelho?», pergunta. A sua resposta é que não cabe modificar o Evangelho, mas chamar o homem à conversão.
E é precisamente a conversão que considera uma das grandes ausentes da linguagem eclesial contemporânea.
Uma Igreja ocidental que perde fiéis enquanto debate sobre estruturas
Mutsaerts confronta o processo sinodal com a situação que observa em grande parte da Europa ocidental. Cita expressamente os Países Baixos, a Bélgica e a Alemanha, onde as igrejas se esvaziam, as paróquias se fundem, desaparecem comunidades religiosas, diminuem as vocações sacerdotais e numerosos batizados perderam o conhecimento de elementos fundamentais da fé.
Perante essa realidade, considera que a prioridade deveria formular-se de uma maneira muito mais simples: «Como podemos reconquistar o mundo para Cristo?».
No entanto, observa que grande parte das discussões eclesiais se concentra nas estruturas, nos mecanismos de participação, nos processos de decisão, na inclusão, no papel da mulher ou nas relações de poder. Não afirma que estas questões careçam de importância, mas questiona a ordem de prioridades: «Uma casa em chamas tem outras prioridades que os assuntos domésticos».
A sua crítica estende-se à crescente burocratização da vida eclesial. No seu entender, pode criar-se uma aparência de intensa atividade precisamente quando os indicadores essenciais da vida cristã mostram uma deterioração: «Quanto menos evangelização, mais comités sobre evangelização. Quantas menos vocações, mais documentos sobre vocações».
As expectativas criadas pelo processo sinodal
O bispo holandês dedica também atenção às expectativas geradas ao introduzir reiteradamente nas consultas questões sobre as quais a Igreja já possui um ensino definido.
Menciona, entre outros assuntos, o sacerdócio, o diaconado feminino, a moral sexual, as relações homossexuais, a autoridade eclesial e o papel da mulher. Manter estas questões durante anos dentro de um processo de discussão, argumenta, pode transmitir a impressão de que todas elas estão abertas a uma modificação doutrinal.
Isto gera, segundo Mutsaerts, um problema pastoral: pede-se primeiro aos fiéis que expressem as suas expectativas e posteriormente verifica-se que algumas delas não podem ser satisfeitas sem afetar a continuidade da doutrina católica.
«A Igreja gerou assim expectativas que finalmente não pode satisfazer», escreve. O resultado, longe de favorecer a comunhão, pode ser uma maior frustração.
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«As grandes reformas católicas começaram com santos»
Perante uma reforma centrada principalmente em estruturas, Mutsaerts propõe recuperar o que considera o verdadeiro motor das grandes renovações da Igreja: a santidade.
Percorre para isso os nomes de são Bento, são Bernardo, são Francisco, santo Domingos, santa Catarina de Sena, santo Inácio de Loyola, santa Teresa de Jesus, são Carlos Borromeu, são João Bosco ou são João Paulo II. As grandes reformas católicas, sustenta, «quase nunca começaram com estruturas. Começaram com santos».
Daí uma das formulações centrais da carta: «Não menos escuta, mas mais santidade. Não menos participação, mas mais conversão. Não menos diálogo, mas mais anúncio».
A mesma perspetiva aplica à liturgia. Para Mutsaerts, o enfraquecimento da compreensão do sacrifício da Missa, a perda do sentido do sagrado, o abandono da confissão ou a diminuição da adoração eucarística não podem resolver-se mediante novas estruturas participativas.
«Então a Igreja não tem um problema de estruturas de governo. Tem um problema de fé», afirma.
Também questiona até que ponto os participantes habituais em consultas e organismos eclesiais representam verdadeiramente a totalidade do povo de Deus. Perante os que intervêm em reuniões e elaboram relatórios, menciona o fiel que vai diariamente à Missa, a mãe que educa os filhos na fé, a religiosa contemplativa ou o jovem disposto a percorrer longas distâncias para participar na liturgia tradicional.
«Quem escuta apenas os que tomam o microfone pode esquecer facilmente que o povo de Deus é muito mais amplo que o círculo reunido em torno da mesa de consulta», adverte.
De Emaús a Jerusalém
O relato dos discípulos de Emaús serve a Mutsaerts para explicar como entende uma verdadeira escuta eclesial. Cristo caminha com os discípulos, escuta as suas preocupações e permite que expressem o seu desconcertamento. Mas não se limita a acompanhá-los nas suas opiniões.
«Cristo não confirma a sua interpretação. Corrige-os. Explica-lhes as Escrituras. Ensina-os a compreender os acontecimentos», assinala.
Depois, os discípulos reconhecem Cristo ao partir o pão e regressam imediatamente a Jerusalém para anunciar o ocorrido. É nessa combinação de escuta, correção, Eucaristia e missão que Mutsaerts encontra um modelo de autêntica sinodalidade.
O seu diagnóstico sobre o processo atual é deliberadamente gráfico: «O processo sinodal ficou preso em Emaús».
Para o bispo, a Igreja corre o risco de dedicar tanto esforço a perguntar-se como deve «caminhar junta» que acaba por relegar a pergunta fundamental sobre o destino desse caminho.
«Santo Padre, dê-nos clareza»
A carta desemboca finalmente num pedido direto a Leão XIV. Mutsaerts não lhe pede um novo programa de reformas nem outra estrutura eclesial, mas clareza doutrinal e missionária.
«Quando o mundo falar cheio de incerteza, que Pedro fale com clareza. Quando a Igreja se cansar das discussões internas, mostre-nos o caminho de regresso a Cristo. Quando nos perdermos em processos e estruturas, recorde-nos a nossa missão», escreve.
O prelado insiste em que a sua crítica não pretende abrir uma disputa eclesial, mas alertar para o tempo dedicado a questões internas enquanto uma parte crescente da sociedade ocidental desconhece o cristianismo.
«As igrejas do Ocidente esvaziam-se enquanto, ao mesmo tempo, novas gerações parecem procurar a verdade e a transcendência», assinala. Perante essa situação, considera necessária «não uma Igreja vacilante, mas uma Igreja missionária que conheça o tesouro que possui e não tenha medo de mostrá-lo ao mundo».
Por isso conclui expressando o seu desejo de que o pontificado de Leão XIV seja marcado por «Cristo, a conversão, a santidade, a Eucaristia, a evangelização e a salvação das almas».
E deixa ao Papa uma última pergunta com a qual propõe medir qualquer processo de reforma eclesial: «Quando todos os sínodos tiverem terminado, todos os documentos tiverem sido escritos, todos os organismos dissolvidos e os nossos próprios nomes esquecidos, só restará a pergunta que realmente importa: aproximámos as pessoas que nos foram confiadas de Jesus Cristo?».
Carta completa de monsenhor Rob Mutsaerts a Leão XIV
Santo Padre:
Com reverência para com o ministério que lhe foi confiado como sucessor de são Pedro e em comunhão com a Igreja que Cristo fundou sobre os Apóstolos, dirijo-me a Vossa Santidade por meio desta carta aberta. Não o faço levianamente. O que me move a pronunciar publicamente estas palavras é uma preocupação que, em último termo, está acima de todas as demais questões eclesiais: a salvação das almas. Salus animarum suprema lex: a salvação das almas é a lei suprema. A minha pergunta é simples e séria: o processo sinodal contribui realmente para aproximar as almas de Cristo e da salvação eterna? Para mim, essa é a questão decisiva.
Santo Padre, sou plenamente consciente da responsabilidade do ministério petrino, da qual quem se encontra fora desse ministério só pode ter uma vaga ideia. Precisamente por esta razão não escrevo estas palavras por falta de reverência para com o papado, mas por amor a ele. Afinal, Pedro recebeu de Cristo não só o encargo de unir os irmãos, mas também o de os confirmar na fé: «E tu, uma vez convertido, confirma os teus irmãos». Em último termo, o mundo obtém pouco de uma Igreja que simplesmente repete o que o próprio mundo já pensa. Precisa de uma Igreja que, com amor mas sem medo, lhe indique Cristo.
As minhas reservas relativamente ao Sínodo sobre a Sinodalidade devem entender-se sob esta luz. E, sobretudo, pergunto-me o que significa tudo isto para o fiel simples, que não espera da sua Igreja um processo permanente, mas clareza sobre o caminho para Deus.
Esta carta, portanto, não é uma acusação contra pessoas concretas. Também não quero negar as boas intenções de tantos que se dedicaram sinceramente ao processo sinodal. As boas intenções merecem reconhecimento. Mas as boas intenções não nos isentam do dever de examinar os frutos. O próprio Cristo nos deu um critério simples para isso: «Pelos seus frutos os conhecereis».
Por isso creio que, depois de anos de consultas sinodais, reuniões, relatórios e documentos, chegou o momento de perguntar abertamente por esses frutos. Não por cinismo, mas por amor à Igreja. Não por nostalgia de um passado idealizado, mas por preocupação com o seu futuro. E não para travar uma batalha de política eclesial, mas porque por detrás de todas as discussões existe uma realidade infinitamente mais importante: a salvação eterna das almas que Cristo confiou à sua Igreja.
A partir desta preocupação, Santo Padre, apresento-lhe a seguinte reflexão.
O Sínodo sobre a Sinodalidade
Quem julgar o Sínodo sobre a Sinodalidade apenas pelos seus objetivos pode facilmente escrever um relato positivo. Escutou-se. Falou-se. Milhares de pessoas foram consultadas. Bispos, sacerdotes, religiosos e leigos reuniram-se. Falou-se de comunhão, participação e missão. Até surgiu um novo vocabulário eclesial: sinodalidade, escuta, discernimento, participação, conversa no Espírito, pôr em marcha processos.
Mas a mesma história pode contemplar-se de uma perspetiva completamente diferente. Permita-me colocar a pergunta incómoda: o que trouxe realmente tudo isto?
Não: quantas reuniões se organizaram? Não: quantos relatórios se redigiram? Não: quantas pessoas participaram?
Mas sim: a fé foi fortalecida? Cristo foi anunciado com maior clareza? A identidade católica foi aprofundada? Mais gente se converteu? Aumentou a assistência à Missa dominical? Há mais vocações sacerdotais? A catequese tornou-se mais eficaz? Aumentou a reverência para com a Eucaristia? Tornou-se mais clara a doutrina moral da Igreja? Aumentou o ardor missionário?
Quando se colocam estas perguntas, é impossível considerar o Sínodo um sucesso.
Ao mesmo tempo, há algo mais que deve ter-se em conta: o processo sinodal ainda não terminou realmente. A fase oficial de aplicação continua e, passando por encontros diocesanos, nacionais e continentais, deve culminar finalmente numa Assembleia Eclesial em Roma em outubro de 2028. Em maio de 2026, o Vaticano publicou novamente uma ampla folha de rota para isso.
Isto torna a crítica ainda mais legítima. O que originalmente se concebeu como um Sínodo para 2021-2024 corre o risco de converter-se numa forma permanente de governo da Igreja.
Um Sínodo sobre um Sínodo
O primeiro aspeto chamativo encontra-se já no nome: Sínodo sobre a Sinodalidade.
Tradicionalmente convocava-se um sínodo porque a Igreja precisava de falar sobre um tema concreto: por exemplo, a evangelização, o matrimónio e a família, o sacerdócio, a Eucaristia, a Sagrada Escritura, uma heresia, uma crise pastoral ou um problema determinado.
No Sínodo sobre a Sinodalidade, o próprio processo converte-se em objeto. Poderia comparar-se a uma reunião que se prolonga indefinidamente para debater como deveriam celebrar-se as reuniões no futuro.
A Igreja conhece concílios e sínodos desde a antiguidade. Os Apóstolos reuniram-se em Jerusalém. Os bispos deliberaram entre si. Os papas consultaram os bispos. Os grandes concílios ecuménicos são inconcebíveis sem deliberação e decisões eclesiais partilhadas.
Mas isto é diferente da sinodalidade como paradigma eclesial permanente. O sínodo clássico era um meio para alcançar um fim. No discurso sinodal atual, a sinodalidade corre o risco de converter-se num fim em si mesma. E precisamente aqui começa o problema de uma perspetiva católica clássica.
A Igreja não é uma conversa, mas uma realidade recebida
Porque a Igreja não começa com o nosso diálogo. Começa com Cristo.
Isto parece evidente, mas tem consequências de grande alcance. Cristo não fundou um grupo de discussão. Chamou os Apóstolos. Conferiu-lhes autoridade. Enviou-os para anunciar, batizar e ensinar: «Ide, pois, e fazei discípulos de todos os povos».
A direção é fundamental. A fé não surge porque a Igreja faça primeiro um inventário do que as pessoas acreditam e depois destile de todas essas experiências uma convicção comum. A fé é recebida.
Paulo utiliza constantemente termos como receber, transmitir e conservar. A Igreja não possui a Revelação porque a tenha inventado, mas porque a recebeu.
Isto significa que o cristianismo, pela sua própria natureza, não pode ser democrático. Não porque a democracia como forma de governo seja má, mas porque a verdade não surge de uma decisão maioritária.
Se amanhã 90% dos católicos deixasse de acreditar na presença real de Cristo na Eucaristia, Cristo não estaria por isso menos verdadeiramente presente. Se 80% rejeitasse um determinado ensino moral, esse ensino não se tornaria automaticamente falso.
A verdade não se produz mediante o consenso. Este constitui o primeiro grande campo de tensão em torno do projeto sinodal.
Escutar: a quem?
Uma palavra-chave durante todo o processo foi «escutar» —como se nunca antes o tivéssemos feito—. Em si mesmo, não há nada a objetar. Um bispo deve escutar. Um sacerdote deve escutar. Os cristãos devem escutar-se mutuamente. Um pastor que nunca escuta o seu rebanho não é um bom pastor.
Mas imediatamente surge a pergunta: a quem deve escutar a Igreja em primeiro lugar?
A resposta tradicional é: a Cristo, à Sagrada Escritura, à Tradição apostólica, aos santos, ao testemunho de vinte séculos de cristianismo e ao Magistério. E, naturalmente, também aos fiéis.
No entanto, em alguns textos sinodais esta ordem parece inverter-se ligeiramente. Começa-se pelas experiências, desejos, frustrações e expectativas das pessoas de hoje e depois pergunta-se como deve responder a Igreja.
Isto pode parecer pastoralmente atraente, mas encerra um perigo. Porque o que acontece quando os desejos do homem moderno colidem com o Evangelho?
Então não é o Evangelho que deve mudar; é o homem que deve mudar. No cristianismo isto chama-se conversão. E precisamente essa palavra ouve-se surpreendentemente pouco em muitos debates eclesiais modernos.
O grande ausente: a conversão
Aqui encontra-se a fraqueza mais profunda de todo o projeto. A Igreja não existe primordialmente para confirmar as pessoas no que já são. Existe para as conduzir a Cristo.
As primeiras palavras da pregação pública de Jesus não são: «Dizei-me primeiro o que pensais das atuais estruturas eclesiais». São: «Convertei-vos e crede no Evangelho».
Isso é muito menos burocrático. E muito mais radical.
A Igreja dos mártires não transformou o mundo romano organizando grupos de conversa sobre como os romanos podiam perceber a comunidade cristã como mais inclusiva. Anunciou Cristo.
Pedro anunciou Cristo. Paulo anunciou Cristo. Francisco anunciou Cristo. Domingos anunciou Cristo. Francisco Xavier anunciou Cristo. João Maria Vianney anunciou Cristo. Madre Teresa anunciou Cristo. João Paulo II anunciou Cristo.
Sem dúvida escutaram as pessoas. Mas a escuta nunca foi o objetivo final. O objetivo final era a conversão a Cristo.
O elefante na sala sinodal
Existe ainda uma discrepância chamativa entre os problemas amplamente debatidos no processo sinodal e a crise real em que se encontra, particularmente, a Igreja ocidental.
Os problemas fundamentais da Igreja nos Países Baixos, na Bélgica, especialmente na Alemanha, mas também em amplas zonas da Europa ocidental, são fáceis de reconhecer.
As igrejas esvaziam-se. As paróquias fundem-se. Os mosteiros desaparecem. As comunidades religiosas envelhecem. Diminui o conhecimento da fé católica. A confissão praticamente desapareceu para muitos católicos. O número de vocações sacerdotais continua baixo em muitos lugares. Muitos batizados mal acreditam já nas verdades essenciais da fé. Em grandes setores da comunidade católica, a vida sacramental enfraqueceu-se consideravelmente.
Perante esta evolução, seria de esperar que uma iniciativa eclesial mundial se ocupasse antes de tudo de uma pergunta: como podemos reconquistar o mundo para Cristo?
No entanto, a atenção dirige-se principalmente às estruturas, à participação, aos processos de tomada de decisões, à responsabilidade das mulheres, à inclusão, às relações de poder e ao funcionamento dos organismos eclesiais.
São temas certamente legítimos. Mas uma casa em chamas tem outras prioridades que os assuntos domésticos.
Uma lei de Parkinson para a Igreja
As instituições que perdem de vista a sua finalidade original costumam começar a falar cada vez mais intensamente da sua própria organização.
As empresas falam então interminavelmente de processos. As universidades, de governação. Os governos, de modelos de participação. E as organizações eclesiais, de estruturas.
Quanto menos evangelização, mais comités sobre evangelização. Quantas menos vocações, mais documentos sobre vocações. Quanto menos gente vai à Igreja, mais longas são as reuniões sobre a natureza da Igreja.
Pode soar cínico, mas por detrás existe uma ideia séria: a burocracia pode criar a aparência de atividade enquanto a realidade mostra o contrário. Navega-se sem bússola.
As expectativas que não podem cumprir-se
O processo sinodal gerou expectativas. Isto ocorreu principalmente porque durante as diferentes fases de consulta se abordaram questões que afetam âmbitos sobre os quais a Igreja já possui um ensino claro: o diaconado feminino, o sacerdócio, a moral sexual, as relações homossexuais, a relação entre leigos e clero, a autoridade eclesial, a descentralização e a posição da mulher.
Quando estes temas são «discutidos» durante anos, surge naturalmente a impressão de que finalmente poderiam mudar. De outro modo, por que falar interminavelmente deles?
Isto conduz a uma paradoxo pastoral. Pede-se às pessoas que expressem as suas expectativas. Depois, algumas dessas expectativas resultam impossíveis de cumprir sem pôr em perigo a continuidade com a doutrina católica.
O que acontece então? Uma deceção generalizada.
A própria Igreja gerou assim expectativas que finalmente não pode satisfazer. Isso não constitui um benefício pastoral, mas uma receita para a frustração.
A protestantização da conceção católica da Igreja
De uma perspetiva tradicionalista aparece ainda uma ironia histórica. Alguns elementos da cultura sinodal moderna mostram semelhanças com processos observados durante décadas nas Igrejas protestantes: maior ênfase na participação, maior influência administrativa, mais estruturas consultivas, maior peso das comunidades locais, maior atenção às experiências individuais, mais debates sobre as mudanças nas opiniões sociais e menor evidência da autoridade hierárquica.
Em si mesmo, isto não tem de ser errado. Mas impõe-se uma pergunta histórica: produziu este modelo um renascimento cristão espetacular no mundo protestante?
Em amplas zonas da Europa ocidental, a resposta é inequivocamente negativa.
Por que razão deveria então a Igreja católica adotar precisamente os padrões administrativos e pastorais de confissões que muitas vezes atravessaram a mesma secularização mesmo antes e de forma mais grave?
Um paciente raramente se cura tomando a medicina do paciente da cama ao lado, cujo estado é ainda pior.
A alternativa esquecida: aspirar à santidade
As grandes reformas católicas quase nunca começaram com estruturas. Começaram com santos.
A épocas de corrupção seguiram-se reformadores: Bento, Bernardo, Francisco, Domingos, Catarina de Sena, Inácio de Loyola, Teresa de Ávila, Carlos Borromeu, Francisco de Sales, João Bosco, Teresa de Lisieux, Maximiliano Kolbe e João Paulo II.
O seu programa era surpreendentemente simples: tornar-se santos.
Porque um santo possui uma força missionária com a qual nenhum documento estratégico pode competir. Uma paróquia com um pároco santo tem um futuro melhor que uma diocese com vinte grupos de trabalho sobre sinodalidade e dirigentes muito bem pagos.
Um mosteiro com dez religiosos fervorosos evangeliza mais que cem páginas de jargão eclesial. Um sacerdote que no altar mostra visivelmente que acredita estar diante de Deus pode levar mais pessoas à fé que uma conferência sobre liturgia participativa.
Aqui se encontra talvez a alternativa que o Sínodo sublinhou demasiado pouco: não menos escuta, mas mais santidade. Não menos participação, mas mais conversão. Não menos diálogo, mas mais anúncio.
A liturgia como prova decisiva
De uma perspetiva clássica, também chama a atenção que a crise da liturgia tenha recebido comparativamente pouca atenção central. Porque quem quiser compreender realmente o estado de uma Igreja deve olhar para o seu culto.
Lex orandi, lex credendi: a maneira como se reza expressa a fé.
Quando os católicos mal compreendem já que a Missa é o sacrifício sacramental e presente de Cristo; quando diminui o sentido do sagrado, desaparece o silêncio, os confessionários permanecem vazios e a adoração eucarística fica relegada aos margens, então a Igreja não tem um problema de estruturas de governo.
Tem um problema de fé.
Uma nova estrutura de participação não o pode solucionar. Também não uma nova assembleia. Talvez o possa fazer um redescobrimento de Deus.
O paradoxo da participação
O projeto sinodal põe ênfase na participação. Mas aqui aparece um estranho paradoxo.
As pessoas que participam intensamente nos processos consultivos eclesiais não são necessariamente representativas de toda a Igreja.
O católico silencioso que vai todas as manhãs à Missa, reza o terço e ensina o catecismo aos netos normalmente não redige um relatório sinodal. O jovem católico que conduz três horas para assistir a uma liturgia tradicional normalmente não faz parte do grupo de trabalho diocesano.
Uma mãe de seis filhos que tenta educar catolicamente a sua família talvez mal tenha tempo para «sessões de escuta». Uma religiosa contemplativa não preenche questionários.
No entanto, a sua fé pode estar mais profundamente enraizada que a dos participantes profissionais nas assembleias eclesiais.
Quem escuta apenas os que tomam o microfone pode esquecer facilmente que o povo de Deus é muito mais amplo que o círculo reunido em torno da mesa de consulta.
Sinodalidade ou colegialidade?
Talvez parte da confusão desaparecesse se voltássemos a falar com maior precisão.
A tradição católica conhece um conceito claro: a colegialidade. Os bispos formam, juntamente com Pedro e sob Pedro, o colégio episcopal. Existem ainda conselhos presbiterais, conselhos pastorais, sínodos, capítulos, comunidades religiosas e inúmeras formas de consulta.
Por que era necessária para tudo isto uma nova categoria omnicompreensiva: a sinodalidade?
Precisamente porque o termo é tão amplo —resulta difícil até defini-lo—, cada pessoa pode entender algo diferente.
Para um significa escuta. Para outro, descentralização. Para um terceiro, democratização. Para um quarto, renovação pastoral. Para um quinto, reforma do ministério eclesial. Para um sexto, uma moral sexual diferente.
Um conceito que pode significar tudo acaba por não significar nada.
Por isso é legítima a pergunta sobre a proporcionalidade. Quanta energia mais deve dedicar-se a isto? Quantas reuniões? Quantas equipas sinodais? Quantos relatórios? Quantas avaliações de avaliações?
E, sobretudo: o que aconteceria se a mesma quantidade de tempo, dinheiro, energia espiritual e atenção episcopal se investisse em catequese, seminários, educação católica, liturgia, confissão, adoração eucarística, pastoral matrimonial e evangelização direta?
Parece-me uma pergunta retórica.
O problema mais profundo: a eclesiologia
No fundo, a discussão não trata realmente de reunir-se. Trata da pergunta: o que é a Igreja?
É antes de tudo uma comunidade que busca conjuntamente o que deve vir a ser? Ou é primordialmente uma realidade divina que já recebeu o que deve ser?
A resposta católica só pode ser a segunda.
A Igreja deve converter-se constantemente, mas está edificada sobre os Apóstolos. Guarda uma fé que não inventou.
Portanto, toda a sinodalidade deve ficar finalmente limitada por algo que não pode ser objeto de discussão sinodal: a verdade revelada por Cristo.
O mundo não espera uma Igreja sinodal
E aqui se encontra talvez a maior tragédia.
O mundo moderno atravessa uma extraordinária crise espiritual. As pessoas procuram sentido. Os jovens procuram identidade. Aumenta a solidão. As famílias rompem-se. A tecnologia penetra cada vez mais profundamente na existência humana. A pornografia distorce a sexualidade. O materialismo não torna feliz. As alterações climáticas convertem-se para muitos numa religião substitutiva. As pessoas temem a morte, mas mal sabem já para que vivem.
E no meio deste mundo, a Igreja possui algo extraordinário.
Possui o Evangelho. Os sacramentos. A Eucaristia. A confissão. Dois mil anos de sabedoria. A Sagrada Escritura. Os Padres da Igreja. Tomás de Aquino. Agostinho. Os místicos. Os santos. Uma tradição incomparável de arte, música, filosofia, moral e espiritualidade.
E, sobretudo, Jesus Cristo.
O mundo não espera outra organização que o escute. Já existem suficientes.
O mundo espera alguém que lhe diga para que foi criado.
De Emaús a Jerusalém
Talvez o Evangelho dos discípulos de Emaús ofereça, em último termo, o melhor modelo para uma autêntica sinodalidade católica.
Cristo caminha com os discípulos. Escuta-os realmente. Pergunta-lhes o que os preocupa. Permite-lhes falar. Há espaço para a sua deceção.
Até aqui, qualquer manual de sinodalidade poderia estar de acordo com entusiasmo.
Mas depois chega o momento decisivo.
Cristo não confirma a sua interpretação. Corrige-os. Explica-lhes as Escrituras. Ensina-os a compreender os acontecimentos. E finalmente reconhecem-no ao partir o pão.
Esta é a sinodalidade católica na sua forma mais pura.
E depois os discípulos não permanecem indefinidamente reunidos em Emaús avaliando a sua experiência do caminho. Levantam-se. Regressam a Jerusalém. Saem a anunciar.
O processo sinodal ficou preso em Emaús, e a pergunta é se ainda sabe como sair de lá. Estamos tão ocupados a discutir como deve caminhar junta a Igreja que por vezes esquecemos para onde caminha.
Em último termo, a Igreja católica não precisa de um sínodo permanente sobre si mesma.
Precisa de santos. Bispos que ensinem. Sacerdotes que rezem. Religiosos que vivam radicalmente para Deus. Pais que transmitam a fé. Jovens que descubram que a verdade é algo mais que uma mera opinião. Uma liturgia na qual Deus esteja verdadeiramente no centro. Confessionários onde os pecadores encontrem o perdão. Seminários onde se formem homens dispostos a entregar a sua vida a Cristo.
Católicos que não perguntem constantemente como deve adaptar-se a Igreja ao mundo, mas que tenham a coragem de convidar o mundo a deixar-se transformar por Cristo.
Porque, em último termo, Cristo não enviou a sua Igreja ao mundo com as palavras: «Ide e organizai processos sinodais por toda a parte».
Disse: «Ide por todo o mundo e proclamai o Evangelho a toda a criatura».
Assim começou a Igreja. E cada vez que se renovou verdadeiramente, começou de novo aí.
Santo Padre
Permita-me concluir esta carta com o mesmo pensamento com que a comecei: a salvação das almas.
Espero e rezo para que sob o seu pontificado volte a ficar claramente manifesto que a Igreja não está chamada a discutir indefinidamente sobre si mesma, mas a anunciar Cristo; não a refletir o espírito dos tempos, mas a conduzir o mundo para a vida eterna.
Precisamente do sucessor de Pedro podem esperar os fiéis que, no meio da confusão do nosso tempo, confirme os seus irmãos na fé. Que nos recorde que a verdade anunciada pela Igreja não é uma posse da qual possamos dispor a nosso bel-prazer, mas um tesouro precioso que recebemos e devemos transmitir íntegralmente.
Que anime os que cumprem fielmente a sua vocação: os sacerdotes, os religiosos que consagraram a sua vida a Deus, os pais que tentam educar catolicamente os filhos contra a corrente e os jovens que, precisamente numa época de relativismo, anseiam pela verdade, pela santidade, pela beleza e pela aventura radical de uma vida com Cristo.
O meu pedido a Vossa Santidade é, portanto, simples: dê-nos clareza.
Quando o mundo falar cheio de incerteza, que Pedro fale com clareza. Quando a Igreja se cansar das discussões internas, mostre-nos o caminho de regresso a Cristo. Quando nos perdermos em processos e estruturas, recorde-nos a nossa missão.
Quando recuarmos perante a possibilidade de anunciar o Evangelho em toda a sua plenitude porque poderia resultar ofensivo para o homem moderno, recorde-nos as palavras do próprio Pedro: «Senhor, a quem iremos? Tu tens palavras de vida eterna».
Santo Padre, escrevo isto com sincera reverência para com o seu ministério e por amor à Igreja. A minha crítica ao processo sinodal não nasce do desejo de semear discórdia, mas da preocupação de que estejamos a perder um tempo precioso enquanto tantas pessoas já não conhecem Cristo.
A messe é muita. Os operários são poucos.
As igrejas do Ocidente esvaziam-se enquanto, ao mesmo tempo, novas gerações parecem procurar a verdade e a transcendência. Precisamente agora não precisamos de uma Igreja vacilante, mas de uma Igreja missionária que conheça o tesouro que possui e não tenha medo de mostrá-lo ao mundo.
Por isso rezo para que o seu pontificado seja marcado por uma renovada concentração naquilo que constitui, em último termo, o coração de toda a autêntica reforma eclesial: Cristo, a conversão, a santidade, a Eucaristia, a evangelização e a salvação das almas.
Porque quando todos os sínodos tiverem terminado, todos os documentos tiverem sido escritos, todos os organismos dissolvidos e os nossos próprios nomes esquecidos, só restará a pergunta que realmente importa:
Aproximámos as pessoas que nos foram confiadas de Jesus Cristo?
Que são Pedro interceda por Vossa Santidade. Que Nossa Senhora, Mater Ecclesiae, a guarde sob a sua proteção. E que o Senhor lhe conceda sabedoria, coragem e firmeza paternal para conduzir a sua Igreja na verdade e no amor.
Com sincera reverência e unido na oração,
in Christo,
+ Rob Mutsaerts
Bispo auxiliar da diocese de ‘s-Hertogenbosch