Der Weihbischof von ’s-Hertogenbosch (Niederlande), Rob Mutsaerts, hat einen offenen Brief an Leo XIV. gerichtet, in dem er den Papst bittet, Christus, die Bekehrung, die Eucharistie, die Evangelisierung und das Heil der Seelen wieder klar in den Mittelpunkt des kirchlichen Lebens zu stellen. Der niederländische Prälat geht von einer Frage aus, die den gesamten Text durchzieht: Welche Früchte haben die jahrelangen Sitzungen, Konsultationen und Dokumente der Synode über die Synodalität wirklich für den Glauben und die Sendung der Kirche gebracht?
Der von Mutsaerts veröffentlichte Brief erscheint, während die Umsetzungsphase des synodalen Prozesses weitergeht, die im Oktober 2028 in einer kirchlichen Versammlung in Rom gipfeln wird. Der Bischof, der in den vergangenen Jahren bereits öffentlich seine Vorbehalte gegenüber der Synode geäußert hatte, warnt nun davor, dass das, was als zeitlich begrenzter Prozess begann, zu einer dauerhaften Form kirchlichen Handelns werden könnte.
„Was hat das alles wirklich gebracht?“
Mutsaerts bestreitet nicht die guten Absichten der Beteiligten und stellt nicht die Notwendigkeit des Zuhörens in der Kirche in Frage. Seine Kritik richtet sich auf das Kriterium, an dem der Erfolg dieser Jahre gemessen werden sollte. Für ihn sagen die Anzahl der Treffen, verfassten Dokumente oder befragten Personen wenig aus, wenn sie nicht von konkreten Früchten im christlichen Leben begleitet werden.
Daher die Reihe von Fragen, die er Leo XIV. stellt: „Hat sich der Glaube gestärkt? Wurde Christus klarer verkündet? Hat sich die katholische Identität vertieft? Haben sich mehr Menschen bekehrt? Geht man häufiger zur Sonntagsmesse? Gibt es mehr Priesterberufungen? Ist die Katechese wirksamer geworden? Hat die Ehrfurcht vor der Eucharistie zugenommen?“
Seine Schlussfolgerung ist eindeutig: „Stellt man diese Fragen, kann man die Synode nicht als Erfolg betrachten.“
Der niederländische Weihbischof verortet die Frage auf einer Ebene, die er für grundlegender hält als jede Debatte über kirchliche Strukturen. „Salus animarum suprema lex“, erinnert er zu Beginn seines Briefes: Das Heil der Seelen ist das oberste Gesetz. Deshalb fragt er, ob der synodale Prozess tatsächlich dazu beigetragen hat, die Menschen „zu Christus und zum ewigen Heil“ zu führen.
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„Die Kirche beginnt nicht mit unserem Dialog. Sie beginnt mit Christus“
Ein zentrales Anliegen des Briefes ist das Verhältnis zwischen Zuhören und offenbarter Wahrheit. Mutsaerts erkennt an, dass ein Bischof und ein Priester den Gläubigen zuhören müssen, warnt jedoch davor, dass die Kirche nicht damit beginnen kann, zu fragen, was die Menschen jeder Epoche glauben oder wünschen, um anschließend ihre Lehre aus diesen Antworten abzuleiten.
„Die Kirche beginnt nicht mit unserem Dialog. Sie beginnt mit Christus“, schreibt er.
Zur Erklärung erinnert er daran, dass der christliche Glaube empfangen und überliefert wird, nicht durch Konsens erarbeitet. „Die Wahrheit entsteht nicht durch Konsens“, betont er und nennt als Beispiel die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie: Auch wenn eine Mehrheit der Katholiken nicht mehr daran glauben würde, änderte das nichts an ihrer Wahrheit.
Das Zuhören muss daher seinen Platz innerhalb einer Hierarchie einnehmen, die mit Christus, der Heiligen Schrift, der apostolischen Tradition und dem Lehramt beginnt. Das Problem entsteht, so Mutsaerts, wenn zeitgenössische Erfahrungen und Erwartungen zum Ausgangspunkt dafür werden, wie die Kirche antworten soll.
„Was geschieht, wenn die Wünsche des modernen Menschen mit dem Evangelium kollidieren?“, fragt er. Seine Antwort lautet, dass das Evangelium nicht verändert werden darf, sondern der Mensch zur Bekehrung gerufen werden muss.
Und gerade die Bekehrung hält er für einen der großen Abwesenden in der zeitgenössischen kirchlichen Sprache.
Eine westliche Kirche, die Gläubige verliert, während sie über Strukturen debattiert
Mutsaerts stellt den synodalen Prozess der Situation gegenüber, die er in weiten Teilen Westeuropas beobachtet. Er nennt ausdrücklich die Niederlande, Belgien und Deutschland, wo die Kirchen leer werden, Pfarreien fusioniert werden, religiöse Gemeinschaften verschwinden, Priesterberufungen zurückgehen und zahlreiche Getaufte grundlegende Glaubensinhalte nicht mehr kennen.
Angesichts dieser Realität sollte die Priorität viel einfacher formuliert werden: „Wie können wir die Welt für Christus zurückgewinnen?“
Er beobachtet jedoch, dass sich ein Großteil der kirchlichen Diskussionen auf Strukturen, Beteiligungsmechanismen, Entscheidungsprozesse, Inklusion, die Rolle der Frau oder Machtverhältnisse konzentriert. Er bestreitet nicht, dass diese Fragen wichtig sind, stellt aber die Prioritätenordnung in Frage: „Ein brennendes Haus hat andere Prioritäten als häusliche Angelegenheiten.“
Seine Kritik erstreckt sich auf die zunehmende Bürokratisierung des kirchlichen Lebens. Seiner Ansicht nach kann der Anschein intensiver Aktivität entstehen, gerade wenn die wesentlichen Kennzahlen des christlichen Lebens einen Rückgang zeigen: „Je weniger Evangelisierung, desto mehr Ausschüsse über Evangelisierung. Je weniger Berufungen, desto mehr Dokumente über Berufungen.“
Die vom synodalen Prozess geweckten Erwartungen
Der niederländische Bischof widmet sich auch den Erwartungen, die dadurch entstanden sind, dass wiederholt Fragen in die Konsultationen eingebracht wurden, zu denen die Kirche bereits eine definierte Lehre besitzt.
Er nennt unter anderem das Priestertum, das weibliche Diakonat, die Sexualmoral, homosexuelle Beziehungen, die kirchliche Autorität und die Rolle der Frau. Wenn diese Fragen über Jahre in einem Diskussionsprozess gehalten werden, könne dies den Eindruck erwecken, dass sie alle einer doktrinalen Änderung offenstehen.
Dies schaffe, so Mutsaerts, ein pastorales Problem: Man bitte die Gläubigen zunächst, ihre Erwartungen zu äußern, und stelle anschließend fest, dass einige davon nicht erfüllt werden können, ohne die Kontinuität der katholischen Lehre zu beeinträchtigen.
„Die Kirche hat damit Erwartungen geweckt, die sie letztlich nicht erfüllen kann“, schreibt er. Das Ergebnis könne statt der Förderung der Gemeinschaft eine größere Frustration sein.
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„Die großen katholischen Reformen begannen mit Heiligen“
Statt einer Reform, die sich hauptsächlich auf Strukturen konzentriert, schlägt Mutsaerts vor, das wiederzuentdecken, was er für den wahren Motor der großen Erneuerungen der Kirche hält: die Heiligkeit.
Dazu führt er die Namen des heiligen Benedikt, des heiligen Bernhard, des heiligen Franziskus, des heiligen Dominikus, der heiligen Katharina von Siena, des heiligen Ignatius von Loyola, der heiligen Teresa von Jesus, des heiligen Karl Borromäus, des heiligen Johannes Bosco oder des heiligen Johannes Paul II. an. Die großen katholischen Reformen, so argumentiert er, „begannen fast nie mit Strukturen. Sie begannen mit Heiligen“.
Daraus ergibt sich eine der zentralen Formulierungen des Briefes: „Nicht weniger Zuhören, sondern mehr Heiligkeit. Nicht weniger Beteiligung, sondern mehr Bekehrung. Nicht weniger Dialog, sondern mehr Verkündigung.“
Dieselbe Perspektive wendet er auf die Liturgie an. Für Mutsaerts können die Schwächung des Verständnisses des Messopfers, der Verlust des Sinns für das Heilige, die Vernachlässigung der Beichte oder der Rückgang der eucharistischen Anbetung nicht durch neue partizipative Strukturen gelöst werden.
„Dann hat die Kirche kein Problem mit Regierungsstrukturen. Sie hat ein Glaubensproblem“, stellt er fest.
Er stellt auch in Frage, inwieweit die regelmäßigen Teilnehmer an Konsultationen und kirchlichen Gremien wirklich das gesamte Volk Gottes repräsentieren. Gegenüber denen, die an Sitzungen teilnehmen und Berichte erstellen, nennt er den Gläubigen, der täglich zur Messe geht, die Mutter, die ihre Kinder im Glauben erzieht, die kontemplative Ordensfrau oder den jungen Menschen, der weite Wege zurücklegt, um an der traditionellen Liturgie teilzunehmen.
„Wer nur denen zuhört, die das Mikrofon ergreifen, kann leicht vergessen, dass das Volk Gottes viel breiter ist als der Kreis um den Beratungstisch“, warnt er.
Von Emmaus nach Jerusalem
Die Erzählung von den Emmaus-Jüngern dient Mutsaerts dazu, zu erklären, wie er ein echtes kirchliches Zuhören versteht. Christus geht mit den Jüngern, hört ihre Sorgen an und lässt sie ihre Verwirrung ausdrücken. Aber er beschränkt sich nicht darauf, sie in ihren Meinungen zu begleiten.
„Christus bestätigt nicht ihre Deutung. Er korrigiert sie. Er erklärt ihnen die Schriften. Er lehrt sie, die Ereignisse zu verstehen“, stellt er fest.
Danach erkennen die Jünger Christus beim Brotbrechen und kehren sofort nach Jerusalem zurück, um zu verkünden, was geschehen ist. In dieser Verbindung von Zuhören, Korrektur, Eucharistie und Sendung findet Mutsaerts ein Modell authentischer Synodalität.
Seine Diagnose des aktuellen Prozesses ist bewusst bildhaft: „Der synodale Prozess ist in Emmaus stecken geblieben.“
Für den Bischof besteht die Gefahr, dass die Kirche so viel Mühe darauf verwendet, sich zu fragen, wie sie „gemeinsam gehen“ soll, dass sie die grundlegende Frage nach dem Ziel dieses Weges vernachlässigt.
„Heiliger Vater, geben Sie uns Klarheit“
Der Brief mündet schließlich in eine direkte Bitte an Leo XIV. Mutsaerts bittet ihn nicht um ein neues Reformprogramm oder eine weitere kirchliche Struktur, sondern um doktrinale und missionarische Klarheit.
„Wenn die Welt voller Unsicherheit spricht, soll Petrus mit Klarheit sprechen. Wenn die Kirche der internen Diskussionen müde wird, zeigen Sie uns den Weg zurück zu Christus. Wenn wir uns in Prozessen und Strukturen verlieren, erinnern Sie uns an unsere Sendung“, schreibt er.
Der Prälat betont, dass seine Kritik nicht darauf abzielt, einen kirchlichen Streit zu eröffnen, sondern vor der Zeit zu warnen, die internen Fragen gewidmet wird, während ein wachsender Teil der westlichen Gesellschaft das Christentum nicht kennt.
„Die Kirchen des Westens leeren sich, während gleichzeitig neue Generationen nach Wahrheit und Transzendenz zu suchen scheinen“, stellt er fest. Angesichts dieser Situation sei „nicht eine schwankende Kirche notwendig, sondern eine missionarische Kirche, die den Schatz kennt, den sie besitzt, und keine Angst hat, ihn der Welt zu zeigen“.
Deshalb schließt er mit dem Wunsch, dass das Pontifikat von Leo XIV. geprägt sein möge von „Christus, der Bekehrung, der Heiligkeit, der Eucharistie, der Evangelisierung und dem Heil der Seelen“.
Und er stellt dem Papst eine letzte Frage, an der er jeden kirchlichen Reformprozess messen möchte: „Wenn alle Synoden beendet, alle Dokumente geschrieben, alle Gremien aufgelöst und unsere eigenen Namen vergessen sind, bleibt nur die Frage, die wirklich zählt: Haben wir die Menschen, die uns anvertraut waren, Jesus Christus näher gebracht?“
Vollständiger Brief von Weihbischof Rob Mutsaerts an Leo XIV.
Heiliger Vater:
In Ehrfurcht vor dem Amt, das Ihnen als Nachfolger des heiligen Petrus anvertraut wurde, und in Gemeinschaft mit der Kirche, die Christus auf den Aposteln gegründet hat, wende ich mich mit diesem offenen Brief an Sie. Ich tue dies nicht leichthin. Was mich bewegt, diese Worte öffentlich auszusprechen, ist eine Sorge, die letztlich über allen anderen kirchlichen Fragen steht: das Heil der Seelen. Salus animarum suprema lex: Das Heil der Seelen ist das oberste Gesetz. Meine Frage ist einfach und ernst: Trägt der synodale Prozess wirklich dazu bei, die Seelen Christus und dem ewigen Heil näher zu bringen? Für mich ist das die entscheidende Frage.
Heiliger Vater, ich bin mir der Verantwortung des petrinischen Amtes voll bewusst, von der jemand außerhalb dieses Amtes nur eine vage Vorstellung haben kann. Gerade deshalb schreibe ich diese Worte nicht aus Mangel an Ehrfurcht vor dem Papsttum, sondern aus Liebe zu ihm. Schließlich erhielt Petrus von Christus nicht nur den Auftrag, die Brüder zu einen, sondern auch, sie im Glauben zu stärken: „Und du, einmal umgekehrt, stärke deine Brüder.“ Letztlich hat die Welt wenig von einer Kirche, die einfach wiederholt, was die Welt selbst bereits denkt. Sie braucht eine Kirche, die ihr mit Liebe, aber ohne Angst Christus zeigt.
Meine Vorbehalte gegenüber der Synode über die Synodalität müssen in diesem Licht verstanden werden. Und vor allem frage ich mich, was das alles für den einfachen Gläubigen bedeutet, der von seiner Kirche keinen permanenten Prozess erwartet, sondern Klarheit über den Weg zu Gott.
Dieser Brief ist daher keine Anklage gegen konkrete Personen. Ich möchte auch nicht die guten Absichten all derer leugnen, die sich aufrichtig dem synodalen Prozess gewidmet haben. Gute Absichten verdienen Anerkennung. Aber gute Absichten entbinden uns nicht von der Pflicht, die Früchte zu prüfen. Christus selbst gab uns ein einfaches Kriterium dafür: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen.“
Deshalb glaube ich, dass nach Jahren synodaler Konsultationen, Sitzungen, Berichte und Dokumente der Zeitpunkt gekommen ist, offen nach diesen Früchten zu fragen. Nicht aus Zynismus, sondern aus Liebe zur Kirche. Nicht aus Nostalgie für eine idealisierte Vergangenheit, sondern aus Sorge um ihre Zukunft. Und nicht, um eine Schlacht der Kirchenpolitik zu führen, sondern weil hinter allen Diskussionen eine unendlich wichtigere Realität steht: das ewige Heil der Seelen, die Christus seiner Kirche anvertraut hat.
Aus dieser Sorge heraus, Heiliger Vater, lege ich Ihnen die folgende Überlegung vor.
Die Synode über die Synodalität
Wer die Synode über die Synodalität allein an ihren Zielen misst, kann leicht eine positive Erzählung schreiben. Es wurde zugehört. Es wurde gesprochen. Tausende Menschen wurden befragt. Bischöfe, Priester, Ordensleute und Laien kamen zusammen. Es wurde über Gemeinschaft, Beteiligung und Sendung gesprochen. Sogar ein neues kirchliches Vokabular entstand: Synodalität, Zuhören, Unterscheidung, Beteiligung, Gespräch im Geist, Prozesse in Gang setzen.
Aber dieselbe Geschichte kann aus einer völlig anderen Perspektive betrachtet werden. Erlauben Sie mir, die unbequeme Frage zu stellen: Was hat das alles wirklich gebracht?
Nicht: Wie viele Sitzungen wurden organisiert? Nicht: Wie viele Berichte wurden verfasst? Nicht: Wie viele Menschen haben teilgenommen?
Sondern: Hat sich der Glaube gestärkt? Wurde Christus klarer verkündet? Hat sich die katholische Identität vertieft? Haben sich mehr Menschen bekehrt? Geht man häufiger zur Sonntagsmesse? Gibt es mehr Priesterberufungen? Ist die Katechese wirksamer geworden? Hat die Ehrfurcht vor der Eucharistie zugenommen? Ist die moralische Lehre der Kirche klarer geworden? Hat der missionarische Mut zugenommen?
Stellt man diese Fragen, kann man die Synode nicht als Erfolg betrachten.
Gleichzeitig gibt es noch etwas anderes zu bedenken: Der synodale Prozess ist noch nicht wirklich abgeschlossen. Die offizielle Umsetzungsphase läuft weiter und soll über diözesane, nationale und kontinentale Treffen schließlich im Oktober 2028 in einer kirchlichen Versammlung in Rom gipfeln. Im Mai 2026 veröffentlichte der Vatikan erneut einen umfassenden Fahrplan dafür.
Das macht die Kritik noch legitimer. Was ursprünglich als Synode für 2021-2024 konzipiert war, läuft Gefahr, zu einer dauerhaften Form der Kirchenleitung zu werden.
Eine Synode über eine Synode
Der erste auffällige Aspekt findet sich bereits im Namen: Synode über die Synodalität.
Traditionell wurde eine Synode einberufen, weil die Kirche über ein konkretes Thema sprechen musste: etwa über die Evangelisierung, Ehe und Familie, das Priestertum, die Eucharistie, die Heilige Schrift, eine Häresie, eine pastorale Krise oder ein bestimmtes Problem.
Bei der Synode über die Synodalität wird der Prozess selbst zum Gegenstand. Man könnte es mit einer Sitzung vergleichen, die sich endlos darüber ausdehnt, wie Sitzungen in Zukunft abgehalten werden sollten.
Die Kirche kennt Konzilien und Synoden seit der Antike. Die Apostel versammelten sich in Jerusalem. Die Bischöfe berieten miteinander. Die Päpste konsultierten die Bischöfe. Die großen ökumenischen Konzilien sind ohne gemeinsame Beratung und Entscheidungen undenkbar.
Aber das ist etwas anderes als die Synodalität als dauerhaftes kirchliches Paradigma. Die klassische Synode war ein Mittel zum Zweck. Im aktuellen synodalen Diskurs läuft die Synodalität Gefahr, zum Selbstzweck zu werden. Und genau hier beginnt das Problem aus klassisch katholischer Sicht.
Die Kirche ist keine Unterhaltung, sondern eine empfangene Realität
Denn die Kirche beginnt nicht mit unserem Dialog. Sie beginnt mit Christus.
Das scheint offensichtlich, hat aber weitreichende Konsequenzen. Christus gründete keine Diskussionsgruppe. Er berief die Apostel. Er verlieh ihnen Autorität. Er sandte sie aus, zu verkünden, zu taufen und zu lehren: „Geht also hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern.“
Die Richtung ist grundlegend. Der Glaube entsteht nicht, weil die Kirche zuerst eine Bestandsaufnahme dessen macht, was die Menschen glauben, und dann aus all diesen Erfahrungen eine gemeinsame Überzeugung destilliert. Der Glaube wird empfangen.
Paulus verwendet ständig Begriffe wie empfangen, überliefern und bewahren. Die Kirche besitzt die Offenbarung nicht, weil sie sie erfunden hat, sondern weil sie sie empfangen hat.
Das bedeutet, dass das Christentum seiner Natur nach nicht demokratisch sein kann. Nicht weil die Demokratie als Regierungsform schlecht wäre, sondern weil die Wahrheit nicht aus einer Mehrheitsentscheidung entsteht.
Wenn morgen 90 % der Katholiken nicht mehr an die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie glauben würden, wäre Christus deswegen nicht weniger wirklich gegenwärtig. Wenn 80 % eine bestimmte moralische Lehre ablehnten, würde diese Lehre nicht automatisch falsch.
Die Wahrheit entsteht nicht durch Konsens. Dies bildet das erste große Spannungsfeld um das synodale Projekt.
Zuhören: Wem?
Ein Schlüsselwort während des gesamten Prozesses war „zuhören“ – als hätten wir das noch nie getan. An sich ist dagegen nichts einzuwenden. Ein Bischof muss zuhören. Ein Priester muss zuhören. Christen müssen einander zuhören. Ein Hirte, der seinem Herden nie zuhört, ist kein guter Hirte.
Aber sofort stellt sich die Frage: Wem soll die Kirche vor allem zuhören?
Die traditionelle Antwort lautet: Christus, der Heiligen Schrift, der apostolischen Tradition, den Heiligen, dem Zeugnis von zwanzig Jahrhunderten Christentum und dem Lehramt. Und natürlich auch den Gläubigen.
In einigen synodalen Texten scheint diese Ordnung jedoch leicht umgekehrt zu werden. Man beginnt mit den Erfahrungen, Wünschen, Frustrationen und Erwartungen der Menschen von heute und fragt dann, wie die Kirche antworten soll.
Das mag pastoral attraktiv erscheinen, birgt aber eine Gefahr. Denn was geschieht, wenn die Wünsche des modernen Menschen mit dem Evangelium kollidieren?
Dann ist es nicht das Evangelium, das sich ändern muss; es ist der Mensch, der sich ändern muss. Im Christentum nennt man das Bekehrung. Und genau dieses Wort hört man in vielen modernen kirchlichen Debatten überraschend selten.
Der große Abwesende: die Bekehrung
Hier liegt die tiefste Schwäche des gesamten Projekts. Die Kirche existiert nicht in erster Linie, um die Menschen in dem zu bestätigen, was sie bereits sind. Sie existiert, um sie zu Christus zu führen.
Die ersten Worte der öffentlichen Predigt Jesu lauten nicht: „Sagen Sie mir zuerst, was Sie von den aktuellen kirchlichen Strukturen halten.“ Sie lauten: „Kehrt um und glaubt an das Evangelium.“
Das ist viel weniger bürokratisch. Und viel radikaler.
Die Kirche der Märtyrer hat die römische Welt nicht dadurch verwandelt, dass sie Gesprächsgruppen darüber organisierte, wie die Römer die christliche Gemeinschaft als inklusiver wahrnehmen könnten. Sie verkündete Christus.
Petrus verkündete Christus. Paulus verkündete Christus. Franziskus verkündete Christus. Dominikus verkündete Christus. Franz Xaver verkündete Christus. Johannes Maria Vianney verkündete Christus. Mutter Teresa verkündete Christus. Johannes Paul II. verkündete Christus.
Sie hörten zweifellos den Menschen zu. Aber das Zuhören war nie das Endziel. Das Endziel war die Bekehrung zu Christus.
Der Elefant im synodalen Raum
Es gibt außerdem eine auffällige Diskrepanz zwischen den im synodalen Prozess breit diskutierten Problemen und der realen Krise, in der sich insbesondere die westliche Kirche befindet.
Die grundlegenden Probleme der Kirche in den Niederlanden, Belgien, vor allem Deutschland, aber auch in weiten Teilen Westeuropas sind leicht zu erkennen.
Die Kirchen leeren sich. Die Pfarreien fusionieren. Die Klöster verschwinden. Die religiösen Gemeinschaften altern. Das Wissen um den katholischen Glauben nimmt ab. Die Beichte ist für viele Katholiken praktisch verschwunden. Die Zahl der Priesterberufungen bleibt an vielen Orten niedrig. Viele Getaufte glauben kaum noch an die wesentlichen Glaubenswahrheiten. In großen Teilen der katholischen Gemeinschaft hat sich das sakramentale Leben erheblich abgeschwächt.
Angesichts dieser Entwicklung wäre zu erwarten, dass eine weltweite kirchliche Initiative sich vor allem mit einer Frage beschäftigt: Wie können wir die Welt für Christus zurückgewinnen?
Stattdessen richtet sich die Aufmerksamkeit hauptsächlich auf Strukturen, Beteiligung, Entscheidungsprozesse, die Verantwortung der Frauen, Inklusion, Machtverhältnisse und das Funktionieren kirchlicher Gremien.
Das sind zweifellos legitime Themen. Aber ein brennendes Haus hat andere Prioritäten als häusliche Angelegenheiten.
Ein Parkinson-Gesetz für die Kirche
Institutionen, die ihren ursprünglichen Zweck aus den Augen verlieren, beginnen oft, immer intensiver über ihre eigene Organisation zu sprechen.
Unternehmen sprechen dann endlos über Prozesse. Universitäten über Governance. Regierungen über Partizipationsmodelle. Und kirchliche Organisationen über Strukturen.
Je weniger Evangelisierung, desto mehr Ausschüsse über Evangelisierung. Je weniger Berufungen, desto mehr Dokumente über Berufungen. Je weniger Menschen in die Kirche kommen, desto länger werden die Sitzungen über das Wesen der Kirche.
Das mag zynisch klingen, aber dahinter steht ein ernster Gedanke: Bürokratie kann den Anschein von Aktivität erzeugen, während die Realität das Gegenteil zeigt. Man navigiert ohne Kompass.
Die Erwartungen, die nicht erfüllt werden können
Der synodale Prozess hat Erwartungen geweckt. Dies geschah hauptsächlich, weil während der verschiedenen Konsultationsphasen Fragen zu Bereichen aufgegriffen wurden, über die die Kirche bereits eine klare Lehre besitzt: das weibliche Diakonat, das Priestertum, die Sexualmoral, homosexuelle Beziehungen, das Verhältnis zwischen Laien und Klerus, die kirchliche Autorität, die Dezentralisierung und die Stellung der Frau.
Wenn diese Themen über Jahre „diskutiert“ werden, entsteht naturgemäß der Eindruck, dass sie sich schließlich ändern könnten. Warum sonst endlos darüber sprechen?
Das führt zu einer pastoralen Paradoxie. Man bittet die Menschen, ihre Erwartungen zu äußern. Anschließend stellt sich heraus, dass einige dieser Erwartungen unmöglich zu erfüllen sind, ohne die Kontinuität mit der katholischen Lehre zu gefährden.
Was geschieht dann? Eine weit verbreitete Enttäuschung.
Die Kirche selbst hat damit Erwartungen geweckt, die sie letztlich nicht erfüllen kann. Das stellt keinen pastoralen Gewinn dar, sondern ein Rezept für Frustration.
Die Protestantisierung des katholischen Kirchenverständnisses
Aus traditioneller Sicht erscheint zudem eine historische Ironie. Einige Elemente der modernen synodalen Kultur zeigen Ähnlichkeiten mit Prozessen, die über Jahrzehnte in den protestantischen Kirchen beobachtet wurden: stärkere Betonung der Beteiligung, größerer administrativer Einfluss, mehr beratende Strukturen, größeres Gewicht der Ortsgemeinden, stärkere Aufmerksamkeit für individuelle Erfahrungen, mehr Debatten über Veränderungen in den gesellschaftlichen Ansichten und geringere Evidenz der hierarchischen Autorität.
An sich muss das nicht falsch sein. Aber es stellt sich eine historische Frage: Hat dieses Modell eine spektakuläre christliche Wiederbelebung in der protestantischen Welt hervorgebracht?
In weiten Teilen Westeuropas lautet die Antwort eindeutig negativ.
Warum sollte dann die katholische Kirche gerade die administrativen und pastoralen Muster von Konfessionen übernehmen, die oft schon früher und schwerer von derselben Säkularisierung erfasst wurden?
Ein Patient heilt sich selten, indem er die Medizin des Patienten im Nachbarbett nimmt, dessen Zustand noch schlechter ist.
Die vergessene Alternative: nach Heiligkeit streben
Die großen katholischen Reformen begannen fast nie mit Strukturen. Sie begannen mit Heiligen.
Auf Epochen der Korruption folgten Reformer: Benedikt, Bernhard, Franziskus, Dominikus, Katharina von Siena, Ignatius von Loyola, Teresa von Ávila, Karl Borromäus, Franz von Sales, Johannes Bosco, Therese von Lisieux, Maximilian Kolbe und Johannes Paul II.
Ihr Programm war überraschend einfach: Heilige werden.
Denn ein Heiliger besitzt eine missionarische Kraft, mit der kein strategisches Dokument konkurrieren kann. Eine Pfarrei mit einem heiligen Pfarrer hat eine bessere Zukunft als eine Diözese mit zwanzig Arbeitsgruppen über Synodalität und sehr gut bezahlten Führungskräften.
Ein Kloster mit zehn glühenden Ordensleuten evangelisiert mehr als hundert Seiten kirchlicher Fachsprache. Ein Priester, der am Altar sichtbar zeigt, dass er glaubt, vor Gott zu stehen, kann mehr Menschen zum Glauben führen als eine Konferenz über partizipative Liturgie.
Hier liegt vielleicht die Alternative, die die Synode zu wenig betont hat: Nicht weniger Zuhören, sondern mehr Heiligkeit. Nicht weniger Beteiligung, sondern mehr Bekehrung. Nicht weniger Dialog, sondern mehr Verkündigung.
Die Liturgie als entscheidender Test
Aus klassischer Sicht fällt auch auf, dass die Krise der Liturgie vergleichsweise wenig zentrale Aufmerksamkeit erhalten hat. Denn wer den Zustand einer Kirche wirklich verstehen will, muss auf ihren Gottesdienst schauen.
Lex orandi, lex credendi: Die Art und Weise, wie gebetet wird, drückt den Glauben aus.
Wenn Katholiken kaum noch verstehen, dass die Messe das sakramentale und gegenwärtige Opfer Christi ist; wenn das Gefühl für das Heilige abnimmt, die Stille verschwindet, die Beichtstühle leer bleiben und die eucharistische Anbetung an den Rand gedrängt wird, dann hat die Kirche kein Problem mit Regierungsstrukturen.
Sie hat ein Glaubensproblem.
Eine neue Beteiligungsstruktur kann das nicht lösen. Auch nicht eine neue Versammlung. Vielleicht kann es ein Wiederentdecken Gottes.
Das Paradox der Beteiligung
Das synodale Projekt legt Wert auf Beteiligung. Aber hier zeigt sich ein seltsames Paradox.
Die Menschen, die intensiv an kirchlichen Beratungsprozessen teilnehmen, sind nicht unbedingt repräsentativ für die gesamte Kirche.
Der schweigende Katholik, der jeden Morgen zur Messe geht, den Rosenkranz betet und seinen Enkeln den Katechismus beibringt, verfasst normalerweise keinen synodalen Bericht. Der junge Katholik, der drei Stunden fährt, um an einer traditionellen Liturgie teilzunehmen, gehört normalerweise nicht der diözesanen Arbeitsgruppe an.
Eine Mutter von sechs Kindern, die versucht, ihre Familie katholisch zu erziehen, hat vielleicht kaum Zeit für „Zuhörsitzungen“. Eine kontemplative Ordensfrau füllt keine Fragebögen aus.
Dennoch kann ihr Glaube tiefer verwurzelt sein als der der professionellen Teilnehmer an kirchlichen Versammlungen.
Wer nur denen zuhört, die das Mikrofon ergreifen, kann leicht vergessen, dass das Volk Gottes viel breiter ist als der Kreis um den Beratungstisch.
Synodalität oder Kollegialität?
Vielleicht würde ein Teil der Verwirrung verschwinden, wenn wir wieder präziser sprechen würden.
Die katholische Tradition kennt ein klares Konzept: die Kollegialität. Die Bischöfe bilden zusammen mit Petrus und unter Petrus das Bischofskollegium. Es gibt außerdem Priesterräte, Pastoralräte, Synoden, Kapitel, religiöse Gemeinschaften und unzählige Formen der Beratung.
Warum war dafür eine neue, alles umfassende Kategorie notwendig: die Synodalität?
Gerade weil der Begriff so breit ist – es ist sogar schwierig, ihn zu definieren –, kann jeder etwas anderes darunter verstehen.
Für den einen bedeutet es Zuhören. Für den anderen Dezentralisierung. Für einen Dritten Demokratisierung. Für einen Vierten pastorale Erneuerung. Für einen Fünften Reform des kirchlichen Amtes. Für einen Sechsten eine andere Sexualmoral.
Ein Konzept, das alles bedeuten kann, endet damit, nichts zu bedeuten.
Deshalb ist die Frage nach der Verhältnismäßigkeit legitim. Wie viel mehr Energie muss dafür aufgewendet werden? Wie viele Sitzungen? Wie viele synodalen Teams? Wie viele Berichte? Wie viele Evaluierungen von Evaluierungen?
Und vor allem: Was wäre, wenn dieselbe Zeit, dasselbe Geld, dieselbe geistliche Energie und dieselbe bischöfliche Aufmerksamkeit in Katechese, Seminare, katholische Bildung, Liturgie, Beichte, eucharistische Anbetung, Ehepastoral und direkte Evangelisierung investiert würde?
Mir scheint das eine rhetorische Frage zu sein.
Das tiefere Problem: die Ekklesiologie
Im Grunde geht es bei der Diskussion nicht wirklich um das Zusammenkommen. Es geht um die Frage: Was ist die Kirche?
Ist sie vor allem eine Gemeinschaft, die gemeinsam sucht, was sie werden soll? Oder ist sie primär eine göttliche Realität, die bereits empfangen hat, was sie sein soll?
Die katholische Antwort kann nur die zweite sein.
Die Kirche muss sich ständig bekehren, aber sie ist auf den Aposteln erbaut. Sie bewahrt einen Glauben, den sie nicht erfunden hat.
Daher muss jede Synodalität schließlich durch etwas begrenzt werden, das nicht Gegenstand synodaler Diskussion sein kann: die von Christus offenbarte Wahrheit.
Die Welt erwartet keine synodale Kirche
Und hier liegt vielleicht die größte Tragödie.
Die moderne Welt durchlebt eine außergewöhnliche spirituelle Krise. Die Menschen suchen nach Sinn. Junge Menschen suchen nach Identität. Die Einsamkeit nimmt zu. Familien zerbrechen. Die Technologie dringt immer tiefer in die menschliche Existenz ein. Die Pornografie verzerrt die Sexualität. Der Materialismus macht nicht glücklich. Der Klimawandel wird für viele zu einer Ersatzreligion. Die Menschen fürchten den Tod, wissen aber kaum noch, wofür sie leben.
Und inmitten dieser Welt besitzt die Kirche etwas Außergewöhnliches.
Sie besitzt das Evangelium. Die Sakramente. Die Eucharistie. Die Beichte. Zweitausend Jahre Weisheit. Die Heilige Schrift. Die Kirchenväter. Thomas von Aquin. Augustinus. Die Mystiker. Die Heiligen. Eine unvergleichliche Tradition von Kunst, Musik, Philosophie, Moral und Spiritualität.
Und vor allem: Jesus Christus.
Die Welt erwartet keine weitere Organisation, die ihr zuhört. Davon gibt es bereits genug.
Die Welt erwartet jemanden, der ihr sagt, wozu sie geschaffen wurde.
Von Emmaus nach Jerusalem
Vielleicht bietet das Evangelium von den Emmaus-Jüngern letztlich das beste Modell für eine authentische katholische Synodalität.
Christus geht mit den Jüngern. Er hört ihnen wirklich zu. Er fragt sie, was sie beschäftigt. Er lässt sie sprechen. Es gibt Raum für ihre Enttäuschung.
Bis hierhin könnte jedes Handbuch der Synodalität begeistert zustimmen.
Aber dann kommt der entscheidende Moment.
Christus bestätigt nicht ihre Deutung. Er korrigiert sie. Er erklärt ihnen die Schriften. Er lehrt sie, die Ereignisse zu verstehen. Und schließlich erkennen sie ihn beim Brotbrechen.
Das ist die katholische Synodalität in ihrer reinsten Form.
Und danach bleiben die Jünger nicht endlos in Emmaus versammelt, um ihre Wegerfahrung auszuwerten. Sie stehen auf. Sie kehren nach Jerusalem zurück. Sie gehen hinaus, um zu verkünden.
Der synodale Prozess ist in Emmaus stecken geblieben, und die Frage ist, ob er noch weiß, wie er von dort wegkommt. Wir sind so beschäftigt damit, zu diskutieren, wie die Kirche gemeinsam gehen soll, dass wir manchmal vergessen, wohin sie geht.
Letztlich braucht die katholische Kirche keine permanente Synode über sich selbst.
Sie braucht Heilige. Bischöfe, die lehren. Priester, die beten. Ordensleute, die radikal für Gott leben. Eltern, die den Glauben weitergeben. Junge Menschen, die entdecken, dass die Wahrheit mehr ist als bloße Meinung. Eine Liturgie, in der Gott wirklich im Zentrum steht. Beichtstühle, wo Sünder Vergebung finden. Seminare, wo Männer geformt werden, die bereit sind, ihr Leben Christus zu schenken.
Katholiken, die nicht ständig fragen, wie sich die Kirche an die Welt anpassen soll, sondern den Mut haben, die Welt einzuladen, sich von Christus verwandeln zu lassen.
Denn letztlich sandte Christus seine Kirche nicht mit den Worten in die Welt: „Geht und organisiert überall synodale Prozesse.“
Er sagte: „Geht in alle Welt und verkündet das Evangelium der ganzen Schöpfung.“
So begann die Kirche. Und jedes Mal, wenn sie sich wahrhaft erneuert hat, hat sie dort wieder begonnen.
Heiliger Vater
Erlauben Sie mir, diesen Brief mit demselben Gedanken zu schließen, mit dem ich begann: dem Heil der Seelen.
Ich hoffe und bete, dass unter Ihrem Pontifikat wieder klar zum Ausdruck kommt, dass die Kirche nicht dazu berufen ist, endlos über sich selbst zu diskutieren, sondern Christus zu verkünden; nicht den Geist der Zeit zu spiegeln, sondern die Welt zum ewigen Leben zu führen.
Gerade vom Nachfolger Petri können die Gläubigen erwarten, dass er inmitten der Verwirrung unserer Zeit seine Brüder im Glauben stärkt. Dass er uns daran erinnert, dass die von der Kirche verkündete Wahrheit kein Besitz ist, über den wir nach Belieben verfügen können, sondern ein kostbarer Schatz, den wir empfangen haben und unversehrt weitergeben müssen.
Dass er diejenigen ermutigt, die ihre Berufung treu erfüllen: die Priester, die Ordensleute, die ihr Leben Gott geweiht haben, die Eltern, die versuchen, ihre Kinder gegen den Strom katholisch zu erziehen, und die jungen Menschen, die gerade in einer Zeit des Relativismus nach Wahrheit, Heiligkeit, Schönheit und dem radikalen Abenteuer eines Lebens mit Christus dürsten.
Meine Bitte an Sie ist daher einfach: Geben Sie uns Klarheit.
Wenn die Welt voller Unsicherheit spricht, soll Petrus mit Klarheit sprechen. Wenn die Kirche der internen Diskussionen müde wird, zeigen Sie uns den Weg zurück zu Christus. Wenn wir uns in Prozessen und Strukturen verlieren, erinnern Sie uns an unsere Sendung.
Wenn wir davor zurückschrecken, das Evangelium in seiner ganzen Fülle zu verkünden, weil es den modernen Menschen verletzen könnte, erinnern Sie uns an die Worte des Petrus selbst: „Herr, zu wem sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens.“
Heiliger Vater, ich schreibe dies mit aufrichtiger Ehrfurcht vor Ihrem Amt und aus Liebe zur Kirche. Meine Kritik am synodalen Prozess entspringt nicht dem Wunsch, Zwietracht zu säen, sondern der Sorge, dass wir kostbare Zeit verlieren, während so viele Menschen Christus nicht mehr kennen.
Die Ernte ist groß. Die Arbeiter sind wenige.
Die Kirchen des Westens leeren sich, während gleichzeitig neue Generationen nach Wahrheit und Transzendenz zu suchen scheinen. Gerade jetzt brauchen wir keine schwankende Kirche, sondern eine missionarische Kirche, die den Schatz kennt, den sie besitzt, und keine Angst hat, ihn der Welt zu zeigen.
Deshalb bete ich, dass Ihr Pontifikat geprägt sein möge von einer erneuerten Konzentration auf das, was letztlich das Herz jeder authentischen kirchlichen Reform ausmacht: Christus, die Bekehrung, die Heiligkeit, die Eucharistie, die Evangelisierung und das Heil der Seelen.
Denn wenn alle Synoden beendet, alle Dokumente geschrieben, alle Gremien aufgelöst und unsere eigenen Namen vergessen sind, bleibt nur die Frage, die wirklich zählt:
Haben wir die Menschen, die uns anvertraut waren, Jesus Christus näher gebracht?
Möge der heilige Petrus für Sie eintreten. Möge Unsere Liebe Frau, Mater Ecclesiae, Sie unter ihren Schutz nehmen. Und möge der Herr Ihnen Weisheit, Mut und väterliche Festigkeit schenken, um Ihre Kirche in Wahrheit und Liebe zu führen.
Mit aufrichtiger Ehrfurcht und vereint im Gebet,
in Christo,
+ Rob Mutsaerts
Weihbischof der Diözese ’s-Hertogenbosch