2267: o processo que espera por Leão XIV

2267: o processo que espera por Leão XIV

Há oito anos que a Santa Sé reescreveu o número 2267 do Catecismo, e oito anos depois o problema que aquele rescrito criou continua intacto, com um agravante: já não é apenas o problema de Francisco. Leão XIV fez sua a fórmula nesta mesma primavera —num voo de regresso de África, perante a Universidade DePaul, perante a OSCE—, e precisamente por isso este artigo se dirige a ele. Não para lhe pedir que reabilite patíbulo algum, que ninguém lamenta, mas para lhe pedir o que o seu predecessor nunca concedeu: que diga o que significa a palavra sobre a qual ficou hipotecado o crédito doutrinal da Igreja. Enquanto «inadmissível» continuar sem definir, a Igreja inteira fica à mercê dos cavalos: dos alheios e, o que é pior, dos próprios.

Os factos são conhecidos e convém repô-los com exatidão. A 2 de agosto de 2018 publicou-se um rescrito, aprovado por Francisco em audiência de 11 de maio e assinado a 1 de agosto pelo cardeal Ladaria, que substituía o texto de 1997 —o de João Paulo II, que admitia a pena de morte unicamente como último recurso defensivo perante o agressor injusto, em casos que julgava já raríssimos, talvez inexistentes— por um ensino novo: a pena de morte «é inadmissível, porque atenta contra a inviolabilidade e a dignidade da pessoa», com compromisso expresso de abolição universal. A única fonte citada era um discurso do próprio Francisco, de outubro de 2017, onde afirmara que a condenação capital é «em si mesma contrária ao Evangelho». Uma carta anexa da Congregação para a Doutrina da Fé certificava que a nova fórmula «não está em contradição com os ensinamentos anteriores do Magistério». A certificação era necessária porque a aparência dizia outra coisa: da profissão de fé imposta aos valdenses em 1208 ao Pio XII de 1952, passando pelo Catecismo Romano de Trento, a licitude de princípio tinha sido ensino constante de papas, concílios e doutores.

A reação não veio da imprensa hostil, mas da academia. A 15 de agosto de 2018, quarenta e cinco teólogos, filósofos e clérigos publicaram em First Things um apelo aos cardeais pedindo-lhes que aconselhassem o Papa a retirar a revisão, porque a sua aparência de contradição com a Escritura e o ensino tradicional estava a causar escândalo; em dias somou-se mais de uma trintena de assinaturas. Em frente, monsenhor Paglia, presidente da Academia para a Vida, ofereceu à imprensa a leitura maximalista: com o novo texto «ficou claro que não existem exceções». Entre ambos os polos floresceu o equívoco: uns leram um juízo prudencial revogável, outros uma declaração de malícia intrínseca, e os moralistas fizeram notar que «inadmissível» não é termo definido em teologia moral, de modo que cada qual entendeu o que quis. Oito anos depois, a dispersão persiste. Um catecismo existe para dirimir disputas; este número as funda.

O custo não é académico. Em 2004, o cardeal Ratzinger traçara para os bispos norte-americanos uma fronteira nítida: entre católicos cabe legítima diversidade de opiniões sobre a guerra e a pena de morte; sobre o aborto e a eutanásia, nenhuma. Essa fronteira protegia o essencial distinguindo-o do opinável. O 2267 de 2018 apagou-a, e com ela apagou algo mais: ficou assente o precedente de que um ensino multissecular pode inverter-se mediante um discurso, um rescrito e um certificado de não contradição. Quem pretender aplicar amanhã o mesmo modelo a qualquer outro expediente já conhece o caminho. Não é preciso lamentar o carrasco —ninguém aqui o lamenta— para advertir que o crédito docente da Igreja não se perde por parcelas: se o magistério constante pôde errar nisto, a pergunta de por que não teria errado naquilo fica servida, de graça, a todos os seus adversários, internos e externos.

Por que Leão XIV? Primeiro, porque assumiu a fórmula. A 23 de abril, de regresso da Guiné Equatorial, equiparou-a por justaposição: «Condeno o assassinato. Condeno a pena de morte». No dia seguinte, na sua videomensagem à DePaul pelo décimo quinto aniversário da abolição em Illinois, citou o 2267 vigente e reproduziu até a sua arquitetura: a dignidade que não se perde nem após os crimes mais graves, e também as prisões eficazes que tornam desnecessária a pena; a mesma mistura de essência e circunstância em que consiste o problema. Em maio, perante a OSCE, excluiu a pena capital juntamente com a tortura e os tratamentos degradantes, enquanto o Governo federal do seu país anuncia que reforça a pena de morte federal. Segundo, porque ele próprio formulou a distinção que o texto vigente difumina: em 2023, sendo bispo de Chiclayo, fez sua a «ética coerente da vida» de Bernardin, mas recolhendo com precisão a advertência do cardeal de Chicago: cada questão de vida tem o seu caráter moral próprio, e fundi-las sem atender à sua importância moral relativa afasta-se do ensino católico. Exatamente. Pedimos-lhe que aplique a sua própria advertência ao número 2267. E terceiro, porque poucos papas chegaram melhor preparados para a tarefa: doutor em direito canónico, e portador por eleição de um nome que remete ao autor de Aeterni Patris, a encíclica que fez de santo Tomás o mestre comum da Igreja; o mesmo Tomás que ensinou a licitude da pena de morte na Suma. As ferramentas estão sobre a sua mesa.

Sanar não exige, no seu grau mínimo, restaurar o texto de 1997; exige responder a uma única pergunta, e a Igreja dispõe de instrumentos ordinários para isso: um responsum ad dubium do Dicastério para a Doutrina da Fé. O dubium é simples: «inadmissível» enuncia uma malícia intrínseca ou um juízo prudencial sobre as circunstâncias presentes? Se o primeiro, que se explique como se concilia com a profissão valdense, com Trento e com Pio XII, ou que se admita a rutura e se assumam as suas consequências. Se o segundo, que o 2267 se reformule para dizer o que quer dizer: a Igreja pode comprometer-se com a abolição, com toda a força prudencial do mundo, sem hipotecar o seu passado nem fundar o pedido numa dignidade que, de ser o fundamento, o era também em 1208. Nada disto é inaudito: o próprio 2267 já foi revisto em 1997 após Evangelium vitae —os textos catequéticos são revogáveis por definição—, e se o obstáculo é que Fratelli tutti incorporou a fórmula em 2020, essa é precisamente a razão pela qual só um Papa o pode fazer.

Oito anos, dois pontificados, uma palavra sem definir. Não pedimos a Leão XIV que defenda o patíbulo. Pedimos-lhe que defina um termo. Para isso, exatamente, existe um Papa.

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