A Sala IV da Câmara Federal de Cassação argentina tem em suas mãos, neste momento, decidir se a causa por tráfico de pessoas e redução à servidão que sustentam 44 mulheres, captadas quando meninas ou adolescentes entre 1972 e 2015 para acabar como numerárias auxiliares do Opus Dei, continua viva ou prescreve. A questão sobre a mesa já não é se aquilo aconteceu; é se aconteceu há tempo demais. Em Roma, enquanto isso, Leão XIV despachava em fevereiro com o prelado Ocáriz e com seu vigário auxiliar, Mariano Fazio —cuja declaração indagatória a promotoria federal reclama desde julho—, e confirmava-lhes que a reforma dos estatutos da Obra, ordenada há quase quatro anos, segue «em fase de estudo» e sem data. Em Buenos Aires julga-se um sistema; em Roma estuda-se como reformá-lo sem nomeá-lo. E em ambos os processos falta a peça que os explica: os textos onde esse sistema ficou enunciado por seu autor, com todas as letras, para consumo interno. Um bom amigo me envia um desses textos: o volume de meditações Enquanto nos falava no caminho, impresso em Roma em 2000, cuja autenticidade a Obra nunca desmentiu. Entre suas páginas 143 e 155 figura a meditação que José María Escrivá pregou aos seus em 12 de março de 1961 sob o título «O bom pastor». É preciso lê-la devagar, porque frase a frase diz bastante mais do que seus editores advertiram ao imprimi-la.
Nessa meditação Escrivá conta uma cena de estrada castelhana: uns homens fincavam no chão paus grossos, estendiam ao redor uma rede —«por isso se chama redil», explicou— e a deixavam aberta por um só lado; depois, um chamava as ovelhas aos gritos, «palavras que guardavam um não sei quê de carinho», e as ovelhas iam entrando. «Que cena tão atual!», celebrou. Tinha razão, embora não no sentido que ele pensava. Poucas vezes um autor forneceu uma imagem tão exata de seu próprio sistema: afeto na boca de entrada, rede ao redor, abertura em uma única direção. As treze páginas seguintes empregam-se em construir exatamente isso com materiais do capítulo décimo de São João.
Formalmente é uma exortação à confissão frequente e à abertura de consciência, e em seus dois terços é ascética convencional que qualquer diretor de exercícios assinaria. A carga vai no terço restante, e começa por uma operação cirúrgica sobre o texto sagrado. A meditação trabalha João 10, 1-13 e cita, com pontualidade de tabelião, dez de seus treze versículos: o 1, o 2, o 3, o 4, o 5, o 8, o 10, o 11, o 12 e o 13. Faltam três. O 6 é uma acotação do evangelista e sua ausência não significa nada. Os outros dois são o 7 e o 9: exatamente aqueles em que Cristo diz ego sum ostium —«eu sou a porta das ovelhas»; «eu sou a porta: quem entrar por mim se salvará», na versão oficial da Conferência Episcopal—. A omissão não é distração, é necessidade estrutural, porque a porta, nesta meditação, desdobra-se. Para as ovelhas continua sendo Cristo —«cada um de vós entrou pela porta, pelo amor de Cristo»—; para os pastores, o critério de passagem legítima muda de mãos: «Sabeis quem é, para minhas ovelhas, o bom pastor? Aquele que tem missão outorgada por mim». Em João a porta é uma só e é a mesma para o pastor e para o rebanho. Os dois versículos que impedem o desdobramento são os dois que não estão.
Instalado no vão, o fundador ocupa o pronome. As ovelhas de Cristo passam a ser «minhas ovelhas». «Por minha boca vos fala especialmente Jesus Cristo, porque eu especialmente em seu nome sou o bom Pastor»: o advérbio repetido faz todo o trabalho. «Deus vos pedirá contas se não atenderdes minhas indicações». E quando a tese precisa de respaldo, o procedimento é sempre o mesmo: pergunta própria, resposta própria, atribuição divina retroativa. «E não poderiam ir outros pastores buscar minhas ovelhas e apascentá-las? Não. Não! E não sou eu quem o afirma, mas o próprio Senhor». O Senhor, em João 10, não afirma nada sobre a direção espiritual de uma instituição fundada em 1928; a exegese apresenta-se como citação. A escala de valores fica aferida em uma enumeração memorável: «Papas, conhecereis muitos; eu conheci vários. Cardeais, aos montes. Bispos, ainda mais… mas Fundador do Opus Dei não há mais que um». Cardeais aos montes; fundador, peça única. A hierarquia inteira, cotada abaixo do carisma próprio na única bolsa que aqui importa, a da escassez.
O reverso da operação é a sorte que corre o resto do clero católico. Os «ladrões e salteadores» da parábola, que no evangelho são os que carecem de missão eclesial, passam a designar sacerdotes com licenças do Ordinário, isto é, aprovados pela Igreja, que ficam reclassificados como «o estranho» e «o mau pastor» do qual é preciso fugir, «embora sejam bons pastores de outras ovelhas e embora sejam santos», «embora façam milagres». Santidade e milagres, os dois critérios com que a Igreja reconhece a aprovação divina, declarados insuficientes frente à deputação interna; a direção espiritual, em troca, «compete aos Diretores locais, leigos, leigos!». E para completar o arsenal, o compelle intrare de Lucas: onde o evangelho manda empurrar os estranhos para dentro do banquete, a meditação inverte o vetor e aponta a coação para dentro, contra os próprios irmãos, em escalada adjetival que merece lápide: «santa coação», «bendita coação, de amor», e por fim «esta belíssima coação de caridade, longe de tirar a liberdade a vosso irmão, ajuda-o delicadamente a administrá-la bem». Quatro adjetivos sucessivos sobre um substantivo que não se toca. A coação, redefinida como assessoria na administração da liberdade alheia.
O coração mecânico do texto é um duplo vínculo de manual, e o espantoso é que está enunciado sem pudor. Primeiro a concessão jurídica, solene: «todos meus filhos gozam da mais absoluta liberdade para confessar-se com qualquer sacerdote aprovado pelo Ordinário», sem obrigação de comunicá-lo aos Diretores. Em seguida, a anulação: «Um que proceda assim peca? Não! Tem bom espírito? Não! Pôs-se a caminho de ouvir a voz do mau pastor». O próprio Escrivá comprime o sistema em quatro palavras que nenhum crítico teria formulado melhor: «Podemos e não podemos. E peco? Não. E tenho que dizê-lo aos Diretores? Não. Mas insisto: ai de ti!, pobre, pobrezinho meu!». A maldição profética fundida com o diminutivo materno na mesma frase. O direito sobrevive unicamente como matéria de sua própria renúncia: o primeiro sacrifício do bom filho consiste em «não exercitar aquele direito —porque o possuímos— se o podemos evitar, e o podemos evitar sempre ou quase sempre». O inciso conserva a ficção jurídica dentro da oração que a esvazia.
Observe-se a arquitetura: três camadas normativas. Na jurídica, posso. Na moral, não peco; concede-se duas vezes, com pontos de exclamação. E na terceira, a do «espírito», caem sanções que nenhum pecado deste trecho acarreta: «extravio da paz e da alegria», «precipício», «abismo», «possível perdição da alma», «miserável», «canceroso que não queria curar-se», e a cláusula terminal: «se de verdade quereis ser santos; se não, estais de mais». Donde se segue, por pura lógica interna do texto, algo teologicamente extraordinário: uma alma pode chegar à possível perdição sem ter cometido pecado algum no trajeto. Ou a meditação é incoerente, ou o «bom espírito» funciona como categoria soteriológica paralela à lei moral e acima dela: a lealdade institucional rastreia a salvação ali onde o pecado não chega. E o único pecado que o trecho adjudica de verdade não recai em quem exerce seu direito, mas nos espectadores insuficientemente coativos: «não isentaria de pecado os que convivessem com aquele meu filho, porque não teriam sabido dar-lhe os meios para perseverar, meios aos quais tinha direito». O direito individual de escolher confessor renuncia-se como prova de fidelidade; o direito que se afirma com energia é o direito de ser pressionado.
Há ainda dois deslizes que valem por uma confissão. O primeiro, sobre o sigilo: «eu não confessava de ordinário a nenhum de meus filhos, porque não julgava lógico ficar com as mãos atadas pelo sigilo sacramental. Eles, voluntariamente, me contavam tudo, tudo!, fora da Confissão. Desta maneira a direção espiritual ia adiante esplendidamente». O selo sacramental, apresentado como impedimento operativo de quem governa e não como proteção do penitente: a inversão exata da finalidade da instituição. O advérbio «voluntariamente» chega depois de que o próprio discurso tenha definido a reserva como covardia, mau espírito e motivo de sobra, isto é, depois de abolir as condições da voluntariedade que invoca. E não é anedota fundacional encerrada: «como continuam fazendo agora todos na conversa fraterna com o Diretor». No cume, a fusão completa de foro e governo, em ambas as direções: «agora me confesso com um irmão vosso, e quando me levanto, ele se ajoelha para que eu o confesse». O segundo deslize aparece quando é preciso ilustrar o dano de confessar-se fora: aquele confessor, ante outra alma «que está pensando em solicitar a admissão no Opus Dei, talvez a tirasse da cabeça». O livro de danos corre em direção ao fluxo vocacional. Na mesma página, a doutrina do Corpo Místico —que é a Igreja— desliza sem costura para «o corpo inteiro da Obra». E o argumento inteiro repousa sobre uma premissa que o delata: após assegurar que «esse confessor guardará o sigilo sacramental, naturalmente», o «mas» seguinte imagina esse mesmo confessor orientando seu conselho segundo o que soube na confissão. Para provar que é preciso confessar-se dentro, precisa supor que os de fora fazem exatamente o que o sigilo proíbe.
O resto é a instalação do clima: todos pastores de todos («todos sois o bom pastor»), correção fraterna «às vezes com o olhar», «nenhum é um verso solto», oves et milites Christi; e a reserva, patologizada sem descanso: quem não conta tudo, «até as mais mínimas», é «um louco», seu coração está «apodrecido», é preciso «meter o bisturi e cauterizar». Com essa antropologia instalada, o duplo vínculo já não parece coação: parece terapia. Tudo sob a norma fundacional enunciada com ditado: «a roupa suja lava-se em casa». Vale lembrar que a Igreja já havia legislado contra isso: o cânon 530 do Código de 1917 proibia aos superiores induzir «de qualquer modo» a manifestação de consciência dos súditos, precisamente porque o legislador sabia que não é preciso preceito onde basta o terror espiritual. A razão da norma não admite discussão, e esta meditação é seu caso de manual.
Roma dissolveu em 2025 o Sodalício de Vida Cristã com os abusos de consciência no centro do processo. Ninguém sensato equiparará os crimes pessoais de um Figari com a biografia de Escrivá, e este artigo não o faz. Mas a tecnologia de governo é idêntica peça por peça: isolamento do conselho externo, catastrofização da saída, transparência total para cima, sacralização do fundador. Cada elemento está nestas treze páginas, em voz do fundador, em 1961, impresso pela própria instituição em 2000. A pergunta, portanto, não é psicológica nem póstuma; é eclesial: o que significa que a Igreja tenha canonizado em 2002, em um processo célebre por sua celeridade, o autor de um sistema cujas réplicas hoje dissolve por decreto. «Que cena tão atual!», disse o Padre ante o redil de Castela, a rede estendida e as palavras de carinho na única porta. É o único desta meditação que não envelheceu.
Das treze páginas da meditação «O bom pastor», pregada em 12 de março de 1961 e recolhida no volume de meditações internas Enquanto nos falava no caminho (Josemaría Escrivá de Balaguer, edição interna do Opus Dei, Roma, 2000, pp. 143-155), bastam cinco trechos para entender o sistema que hoje examinam os tribunais argentinos. Todas as citações que seguem procedem dessa edição.
O primeiro redefine a pressão sobre o irmão como ato de amor. Partindo do compelle intrare evangélico —onde a coação do banquete se dirige a estranhos—, Escrivá inverte o vetor e a aponta para dentro:
«Também a cada um de vós vos deve ouvir vosso irmão, quando exercitais a correção fraterna, às vezes com o olhar, às vezes com a consideração que o caso exija. Em outras ocasiões, podeis lembrar-vos daquele compelle intrare do Evangelho. Se o Senhor queria que obrigassem a ir ao banquete pessoas estranhas, quanto mais quererá que useis uma santa coação, uma bendita coação, de amor, com os irmãos vossos, ovelhas do mesmo rebanho de Jesus Cristo! Esta belíssima coação de caridade, longe de tirar a liberdade a vosso irmão, ajuda-o delicadamente a administrá-la bem. Não o esqueçais».
J. Escrivá, «O bom pastor» (12-III-1961), Enquanto nos falava no caminho, Roma, 2000, pp. 143-155.
Quatro adjetivos sucessivos sobre um substantivo —coação— que nunca se retira. O segundo trecho estabelece quem fala, com que autoridade e sobre ovelhas de quem:
«Tomai vossas anotações, e gravai em vosso coração o que vos digo. Porque não só vos fala um sacerdote: é o Fundador, e não há mais que um. Papas, conhecereis muitos; eu conheci vários. Cardeais, aos montes. Bispos, ainda mais… mas Fundador do Opus Dei não há mais que um, embora seja de tão pouco fundamento como eu: um só! E Deus vos pedirá contas se não atenderdes minhas indicações. Por minha boca vos fala especialmente Jesus Cristo, porque eu especialmente em seu nome sou o bom Pastor. […] Sabeis quem é, para minhas ovelhas, o bom pastor? Aquele que tem missão outorgada por mim. […] Gente que não conhece o Opus Dei, não está em condições de atuar como pastor de minhas ovelhas, embora sejam bons pastores de outras ovelhas e embora sejam santos».
Ibid.
A hierarquia inteira aferida abaixo do carisma próprio, e as ovelhas de Cristo convertidas em «minhas ovelhas». Sobre essa autoridade monta-se o mecanismo central, um duplo vínculo enunciado sem pudor: o direito de confessar-se fora existe, mas exercê-lo tem preço em uma terceira camada normativa —o «espírito»— onde caem sanções que nenhum pecado acarreta:
«Todos meus filhos gozam da mais absoluta liberdade para confessar-se com qualquer sacerdote aprovado pelo Ordinário, e não se encontram obrigados a dizer aos Diretores da Obra que o fizeram. Um que proceda assim peca? Não! Tem bom espírito? Não! Pôs-se a caminho de ouvir a voz do mau pastor. […] Se a alma […] requer o oportuno e rápido conselho, a direção espiritual mais intensa, não deve buscar-se fora da Obra. Quem se comportasse de outro modo, afastar-se-ia voluntariamente do bom caminho e iria para o abismo; sem dúvida, teria perdido o bom espírito. […] Se tu fizesses isso, terias mau espírito, serias um desgraçado. Por esse ato não pecarias, mas ai de ti! […] Propósitos! Clareza de ideias! Podemos e não podemos. E peco? Não. E tenho que dizê-lo aos Diretores? Não. Mas insisto: ai de ti!, pobre, pobrezinho meu!».
Ibid.
O quarto trecho revela para que serve esse funil. O segredo de confissão, apresentado como estorvo operativo de quem governa, e uma prática que o próprio texto declara vigente:
«Filhos meus, abri a alma! Vossos primeiros irmãos vos deixaram um exemplo colossal. Eu não os queria confessar. Agora me confesso com um irmão vosso, e quando me levanto, ele se ajoelha para que eu o confesse. Levamos já muitos anos assim. Mas, no começo, eu não confessava de ordinário a nenhum de meus filhos, porque não julgava lógico ficar com as mãos atadas pelo sigilo sacramental. Eles, voluntariamente, me contavam tudo, tudo!, fora da Confissão. Desta maneira a direção espiritual ia adiante esplendidamente e as almas santificavam-se. […] como continuam fazendo agora todos na conversa fraterna com o Diretor».
Ibid.
A «voluntariedade» chega depois de que o discurso tenha qualificado a reserva de covardia e mau espírito. E o fechamento converte a renúncia ao direito em prova de pertença, com a insularidade elevada a norma fundacional:
«E vós deveis estar dispostos a enfrentá-los todos também. E o primeiro resulta bem claro: não exercitar aquele direito —porque o possuímos— se o podemos evitar, e o podemos evitar sempre ou quase sempre. Propósito firme: o primeiro sacrifício consiste em não esquecer, na vida, o que expressam em Castela de modo muito gráfico: que a roupa suja lava-se em casa. A primeira manifestação de que vos dais, é não ter a covardia de ir lavar fora da Obra a roupa suja. Se de verdade quereis ser santos; se não, estais de mais. […] decidireis com bom senso a não usar de certos direitos, para conseguir, em troca, maior eficácia no trabalho de vossa santificação e da santificação de toda a Obra».
Ibid.
Isolamento do conselho externo, sacralização do fundador, anulação prática de um direito formalmente concedido e transparência total para cima: cada peça está enunciada por seu autor, para consumo interno, e impressa pela própria instituição.
Fonte das citações: Josemaría Escrivá de Balaguer, meditação «O bom pastor» (12 de março de 1961), em Enquanto nos falava no caminho, volume de meditações de circulação interna, Opus Dei, Roma, 2000, pp. 143-155. Os fragmentos reproduzem-se ao amparo do direito de citação (art. 32.1 da Lei de Propriedade Intelectual) com fins de informação, análise e juízo crítico.