Die Kammer IV der argentinischen Bundesstrafkammer hat in diesen Stunden zu entscheiden, ob der Fall wegen Menschenhandels und Versklavung, den 44 Frauen aufrechterhalten – Mädchen oder Jugendliche, die zwischen 1972 und 2015 angeworben wurden, um als Hilfsnumerarierinnen des Opus Dei zu enden –, noch lebendig ist oder verjährt. Die Frage auf dem Tisch ist nicht mehr, ob das geschah; es ist, ob es zu lange her ist. In Rom indessen konferierte Leo XIV im Februar mit dem Prälaten Ocáriz und seinem Hilfsvikar Mariano Fazio – dessen richterliche Vernehmung die Bundesstaatsanwaltschaft seit Juli verlangt – und bestätigte ihnen, dass die Reform der Statuten des Werkes, vor fast vier Jahren angeordnet, weiterhin „in der Prüfungsphase“ sei und ohne Termin. In Buenos Aires wird ein System verurteilt; in Rom wird untersucht, wie man es reformiert, ohne es zu benennen. Und in beiden Verfahren fehlt das Stück, das sie erklärt: die Texte, in denen dieses System von seinem Autor mit allen Buchstaben für den internen Gebrauch niedergelegt wurde. Ein guter Freund lässt mich einen dieser Texte zukommen: den Band der Meditationen Während er uns auf dem Weg ansprach, gedruckt in Rom im Jahr 2000, dessen Echtheit das Werk nie dementiert hat. Auf den Seiten 143 bis 155 steht die Meditation, die José María Escrivá den Seinen am 12. März 1961 unter dem Titel „Der gute Hirte“ predigte. Man muss sie langsam lesen, denn Satz für Satz sagt sie erheblich mehr, als ihre Herausgeber beim Drucken bemerkten.
In dieser Meditation erzählt Escrivá eine Szene auf einer kastilischen Landstraße: Männer schlugen dicke Pfähle in die Erde, spannten darum ein Netz – „deshalb heißt es Pferch“, erklärte er – und ließen es nur auf einer Seite offen; danach rief einer die Schafe mit lauten Rufen, „Worte, die etwas wie Zärtlichkeit bargen“, und die Schafe traten ein. „Welch aktuelle Szene!“, jubelte er. Er hatte recht, wenn auch nicht in dem Sinn, den er glaubte. Selten hat ein Autor ein so exaktes Bild seines eigenen Systems geliefert: Zuneigung am Eingang, Netz ringsum, Öffnung nur in eine Richtung. Die folgenden dreizehn Seiten dienen genau dazu, dies mit Material aus dem zehnten Kapitel des Johannesevangeliums zu bauen.
Formal ist es eine Ermahnung zur häufigen Beichte und zur Gewissenseröffnung, und in zwei Dritteln ist es konventionelle Aszetik, die jeder Exerzitienleiter unterschreiben würde. Die Ladung liegt im letzten Drittel und beginnt mit einem chirurgischen Eingriff am heiligen Text. Die Meditation bearbeitet Joh 10,1-13 und zitiert, mit notarieller Pünktlichkeit, zehn seiner dreizehn Verse: den 1., 2., 3., 4., 5., 8., 10., 11., 12. und 13. Drei fehlen. Der 6. ist eine Anmerkung des Evangelisten und seine Abwesenheit bedeutet nichts. Die anderen beiden sind der 7. und der 9.: genau jene, in denen Christus sagt ego sum ostium – „Ich bin die Tür der Schafe“; „Ich bin die Tür: wer durch mich eintritt, wird gerettet“, in der offiziellen Fassung der Bischofskonferenz. Die Auslassung ist keine Zerstreutheit, sondern strukturelle Notwendigkeit, denn die Tür verdoppelt sich in dieser Meditation. Für die Schafe bleibt sie Christus – „jeder von euch ist durch die Tür eingetreten, durch die Liebe Christi“ –; für die Hirten ändert sich das Kriterium des legitimen Durchgangs: „Wisset ihr, wer für meine Schafe der gute Hirte ist? Der, der von mir beauftragt ist.“ Im Johannesevangelium ist die Tür eine einzige und dieselbe für den Hirten wie für die Herde. Die beiden Verse, die die Verdoppelung verhindern, sind die beiden, die nicht da sind.
Im entstandenen Hohlraum besetzt der Gründer das Pronomen. Die Schafe Christi werden zu „meinen Schafen“. „Durch meinen Mund spricht euch besonders Jesus Christus, weil ich besonders in seinem Namen der gute Hirte bin“: das wiederholte Adverb erledigt die ganze Arbeit. „Gott wird euch zur Rechenschaft ziehen, wenn ihr meine Weisungen nicht befolgt.“ Und wenn die These der Stützung bedarf, ist das Verfahren immer dasselbe: eigene Frage, eigene Antwort, rückwirkende göttliche Zuschreibung. „Und könnten nicht andere Hirten kommen, um meine Schafe zu suchen und sie zu weiden? Nein. Nein! Und nicht ich sage das, sondern der Herr selbst.“ Der Herr sagt in Joh 10 nichts über die geistliche Leitung einer 1928 gegründeten Institution; die Exegese tritt als Zitat auf. Die Werteskala wird in einer denkwürdigen Aufzählung taxiert: „Päpste werdet ihr viele kennenlernen; ich habe mehrere gekannt. Kardinäle, zuhauf. Bischöfe, noch mehr… aber Gründer des Opus Dei gibt es nur einen.“ Kardinäle zuhauf; Gründer, einzigartiges Stück. Die gesamte Hierarchie, unter dem eigenen Charisma in der einzigen hier zählenden Währung, der der Seltenheit, bewertet.
Die Kehrseite der Operation ist das Schicksal des übrigen katholischen Klerus. Die „Diebe und Räuber“ der Parabel, die im Evangelium jene ohne kirchliche Sendung bezeichnen, werden zu Priestern mit Lizenzen des Ordinarius, also von der Kirche approbierten, umklassifiziert als „der Fremde“ und „der böse Hirte“, vor dem man fliehen muss, „auch wenn sie gute Hirten anderer Schafe sind und auch wenn sie heilig sind“, „auch wenn sie Wunder tun“. Heiligkeit und Wunder, die beiden Kriterien, mit denen die Kirche die göttliche Billigung anerkennt, werden gegenüber der internen Beauftragung für unzureichend erklärt; die geistliche Leitung hingegen „kommt den örtlichen Leitern zu, Laien, Laien!“. Und um das Arsenal zu vervollständigen, das compelle intrare aus Lukas: wo das Evangelium befiehlt, Fremde zum Mahl hineinzudrängen, kehrt die Meditation den Vektor um und richtet den Zwang nach innen, gegen die eigenen Brüder, in einer adjektivischen Steigerung, die einen Grabstein verdient: „heiliger Zwang“, „gesegneter Zwang, aus Liebe“, und schließlich „dieser wunderschöne Zwang der Liebe, der deinem Bruder die Freiheit nicht nimmt, sondern ihm zart hilft, sie gut zu verwalten“. Vier aufeinanderfolgende Adjektive auf einem Substantiv, das nicht angetastet wird. Der Zwang, neu definiert als Beratung bei der Verwaltung der fremden Freiheit.
Das mechanische Herz des Textes ist eine klassische Doppelbindung, und das Erstaunliche ist, dass sie ohne Scham ausgesprochen wird. Zuerst die feierliche juristische Konzession: „alle meine Söhne genießen die absoluteste Freiheit, sich bei jedem vom Ordinarius approbierten Priester zu beichten“, ohne Verpflichtung, es den Leitern mitzuteilen. Gleich darauf die Aufhebung: „Sündigt einer, der so handelt? Nein! Hat er guten Geist? Nein! Er hat sich auf den Weg gemacht, die Stimme des bösen Hirten zu hören.“ Escrivá selbst komprimiert das System in vier Worten, die kein Kritiker besser hätte formulieren können: „Wir können und wir können nicht. Und sündige ich? Nein. Und muss ich es den Leitern sagen? Nein. Aber ich bestehe: Wehe dir!, armer, armer Kerl!“ Der prophetische Fluch verschmilzt mit dem mütterlichen Diminutiv in derselben Phrase. Das Recht überlebt nur als Materie seiner eigenen Verzichtserklärung: das erste Opfer des guten Sohnes besteht darin, „dieses Recht nicht auszuüben – weil wir es besitzen –, wenn wir es vermeiden können, und wir können es immer oder fast immer vermeiden“. Der Einschub bewahrt die juristische Fiktion innerhalb des Satzes, der sie entleert.
Man beachte die Architektur: drei normative Schichten. In der juristischen kann ich. In der moralischen sündige ich nicht; es wird zweimal gewährt, mit Ausrufezeichen. Und in der dritten, der des „Geistes“, fallen Sanktionen, die keine Sünde dieses Abschnitts nach sich zieht: „Verlust von Frieden und Freude“, „Abgrund“, „möglicher Verderb der Seele“, „Elender“, „Krebskranker, der sich nicht heilen lassen wollte“, und die Schlussklausel: „wenn ihr wirklich heilig sein wollt; wenn nicht, seid ihr überflüssig“. Daraus folgt, aus der reinen inneren Logik des Textes, etwas theologisch Außergewöhnliches: eine Seele kann zum möglichen Verderb gelangen, ohne irgendeine Sünde auf dem Weg begangen zu haben. Entweder ist die Meditation inkohärent, oder der „gute Geist“ funktioniert als soteriologische Kategorie parallel zum moralischen Gesetz und über ihm: die institutionelle Loyalität spürt die Rettung dort auf, wo die Sünde nicht hinkommt. Und die einzige Sünde, die der Abschnitt wirklich zuschreibt, trifft nicht den, der sein Recht ausübt, sondern die unzureichend zwingenden Zuschauer: „ich würde die nicht von der Sünde freisprechen, die mit jenem meinem Sohn zusammenlebten, weil sie ihm nicht die Mittel zur Beharrlichkeit gegeben hätten, Mittel, auf die er ein Recht hatte“. Das individuelle Recht, den Beichtvater zu wählen, wird als Treuebeweis aufgegeben; das Recht, das mit Energie behauptet wird, ist das Recht, unter Druck gesetzt zu werden.
Es gibt außerdem zwei Ausrutscher, die eine Beichte wert sind. Der erste, über das Beichtgeheimnis: „ich beichtete normalerweise keinem meiner Söhne, weil ich es nicht logisch fand, mir die Hände durch das sakramentale Siegel binden zu lassen. Sie erzählten mir freiwillig alles, alles!, außerhalb der Beichte. Auf diese Weise ging die geistliche Leitung herrlich voran.“ Das sakramentale Siegel wird als operatives Hindernis des Regierenden und nicht als Schutz des Pönitenten dargestellt: die genaue Umkehrung der Zweckbestimmung der Institution. Das Adverb „freiwillig“ kommt, nachdem die Rede selbst die Zurückhaltung als Feigheit, schlechten Geist und überflüssigen Grund qualifiziert hat, das heißt, nachdem die Bedingungen der Freiwilligkeit, die sie anruft, abgeschafft wurden. Und es ist keine abgeschlossene Gründungsanekdote: „wie es jetzt alle im brüderlichen Gespräch mit dem Leiter tun“. An der Spitze die vollständige Verschmelzung von Forum und Regierung, in beide Richtungen: „jetzt beichte ich bei einem eurer Brüder, und wenn ich aufstehe, kniet er sich hin, damit ich ihn beichte“. Der zweite Ausrutscher taucht auf, wenn der Schaden der Beichte außerhalb illustriert werden muss: jener Beichtvater könnte einer anderen Seele, „die daran denkt, die Aufnahme in das Opus Dei zu beantragen, das vielleicht aus dem Kopf schlagen“. Das Schadensbuch läuft auf den Berufungsfluss zu. Auf derselben Seite gleitet die Lehre vom Mystischen Leib – der die Kirche ist – nahtlos über in „den ganzen Leib des Werkes“. Und das ganze Argument ruht auf einer Prämisse, die es verrät: nachdem versichert wurde, „dieser Beichtvater wird selbstverständlich das sakramentale Siegel wahren“, stellt das folgende „aber“ sich vor, dass derselbe Beichtvater seinen Rat nach dem in der Beichte Gewussten ausrichtet. Um zu beweisen, dass man sich innerhalb beichten muss, muss es unterstellen, dass die draußen genau das tun, was das Siegel verbietet.
Der Rest ist die Installation des Klimas: alle Hirten aller („ihr alle seid der gute Hirte“), brüderliche Zurechtweisung „manchmal mit dem Blick“, „niemand ist ein losgelöster Vers“, oves et milites Christi; und die Zurückhaltung, ohne Unterlass pathologisiert: wer nicht alles erzählt, „bis ins Kleinste“, ist „ein Verrückter“, sein Herz ist „verrottet“, es braucht „das Skalpell einzusetzen und zu kauterisieren“. Mit dieser Anthropologie installiert, erscheint die Doppelbindung nicht mehr als Zwang: sie erscheint als Therapie. Alles unter der mit Sprichworten formulierten Gründungsnorm: „schmutzige Wäsche wird zu Hause gewaschen“. Es verdient, daran erinnert zu werden, dass die Kirche bereits dagegen legislativ tätig geworden war: Kanon 530 des Kodex von 1917 verbot den Oberen, „auf irgendeine Weise“ die Gewissensoffenbarung der Untergebenen zu induzieren, gerade weil der Gesetzgeber wusste, dass es keines Gebots bedarf, wo der geistliche Schrecken genügt. Der Grund der Norm lässt keine Diskussion zu, und diese Meditation ist ihr Lehrbuchfall.
Rom löste 2025 das Sodalitium Christianae Vitae auf, mit den Gewissensmissbräuchen im Zentrum der Akte. Niemand Vernünftiger wird die persönlichen Verbrechen eines Figari mit der Biographie Escrivás gleichsetzen, und dieser Artikel tut es nicht. Aber die Regierungstechnologie ist stückweise identisch: Isolierung des externen Rates, Katastrophisierung des Ausstiegs, totale Transparenz nach oben, Sakralisierung des Gründers. Jedes Element steht in diesen dreizehn Seiten, in der Stimme des Gründers, 1961, gedruckt von der eigenen Institution im Jahr 2000. Die Frage ist daher weder psychologisch noch posthum; sie ist kirchlich: was bedeutet es, dass die Kirche 2002, in einem Prozess, der für seine Schnelligkeit berühmt war, den Autor eines Systems kanonisierte, dessen Nachbildungen sie heute per Dekret auflöst. „Welch aktuelle Szene!“, sagte der Vater vor dem Pferch von Kastilien, das gespannte Netz und die Worte der Zärtlichkeit in der einzigen Tür. Es ist das Einzige an dieser Meditation, das nicht gealtert ist.
Von den dreizehn Seiten der Meditation „Der gute Hirte“, gepredigt am 12. März 1961 und gesammelt im Band der internen Meditationen Während er uns auf dem Weg ansprach (Josemaría Escrivá de Balaguer, interne Ausgabe des Opus Dei, Rom, 2000, S. 143-155), genügen fünf Passagen, um das System zu verstehen, das heute die argentinischen Gerichte prüfen. Alle folgenden Zitate stammen aus dieser Ausgabe.
Die erste definiert den Druck auf den Bruder als Liebesakt neu. Ausgehend vom evangelischen compelle intrare – wo der Zwang des Mahles sich an Fremde richtet –, kehrt Escrivá den Vektor um und richtet ihn nach innen:
„Auch jeder von euch muss von eurem Bruder gehört werden, wenn ihr die brüderliche Zurechtweisung ausübt, manchmal mit dem Blick, manchmal mit der Überlegung, die der Fall erfordert. Bei anderen Gelegenheiten könnt ihr an jenes compelle intrare des Evangeliums denken. Wenn der Herr wollte, dass man fremde Personen zum Mahl zwang, wie viel mehr wird er wollen, dass ihr einen heiligen Zwang, einen gesegneten Zwang aus Liebe gegenüber euren Brüdern, Schafen derselben Herde Jesu Christi, anwendet! Dieser wunderschöne Zwang der Liebe nimmt eurem Bruder die Freiheit nicht, sondern hilft ihm zart, sie gut zu verwalten. Vergesst das nicht.“
J. Escrivá, „Der gute Hirte“ (12-III-1961), Während er uns auf dem Weg ansprach, Rom, 2000, S. 143-155.
Vier aufeinanderfolgende Adjektive auf einem Substantiv – Zwang –, das niemals zurückgezogen wird. Der zweite Passus legt fest, wer spricht, mit welcher Autorität und über wessen Schafe:
„Nehmt eure Notizen und prägt euch ein, was ich euch sage. Denn nicht nur ein Priester spricht zu euch: es ist der Gründer, und es gibt nur einen. Päpste werdet ihr viele kennenlernen; ich habe mehrere gekannt. Kardinäle, zuhauf. Bischöfe, noch mehr… aber Gründer des Opus Dei gibt es nur einen, auch wenn er so wenig Fundament hat wie ich: nur einer! Und Gott wird euch zur Rechenschaft ziehen, wenn ihr meine Weisungen nicht befolgt. Durch meinen Mund spricht euch besonders Jesus Christus, weil ich besonders in seinem Namen der gute Hirte bin. […] Wisst ihr, wer für meine Schafe der gute Hirte ist? Der, der von mir beauftragt ist. […] Leute, die das Opus Dei nicht kennen, sind nicht in der Lage, als Hirte meiner Schafe zu handeln, auch wenn sie gute Hirten anderer Schafe sind und auch wenn sie heilig sind.“
Ebd.
Die gesamte Hierarchie unter dem eigenen Charisma taxiert, und die Schafe Christi in „meine Schafe“ verwandelt. Auf dieser Autorität baut sich der zentrale Mechanismus auf, eine ohne Scham ausgesprochene Doppelbindung: das Recht, sich außerhalb zu beichten, existiert, aber seine Ausübung hat einen Preis in einer dritten normativen Schicht – dem „Geist“ –, wo Sanktionen fallen, die keine Sünde nach sich zieht:
„Alle meine Söhne genießen die absoluteste Freiheit, sich bei jedem vom Ordinarius approbierten Priester zu beichten, und sie sind nicht verpflichtet, es den Leitern des Werkes zu sagen, dass sie es getan haben. Sündigt einer, der so handelt? Nein! Hat er guten Geist? Nein! Er hat sich auf den Weg gemacht, die Stimme des bösen Hirten zu hören. […] Wenn die Seele […] den angemessenen und schnellen Rat, die intensivere geistliche Leitung braucht, darf sie diese nicht außerhalb des Werkes suchen. Wer sich anders verhielte, würde sich freiwillig vom guten Weg entfernen und zum Abgrund gehen; zweifellos hätte er den guten Geist verloren. […] Wenn du das tätest, hättest du schlechten Geist, wärst ein Unglücklicher. Durch diese Tat würdest du nicht sündigen, aber wehe dir! […] Vorsätze! Klarheit der Ideen! Wir können und wir können nicht. Und sündige ich? Nein. Und muss ich es den Leitern sagen? Nein. Aber ich bestehe: wehe dir!, armer, armer Kerl!“
Ebd.
Der vierte Passus enthüllt, wozu dieser Trichter dient. Das Beichtgeheimnis, dargestellt als operatives Hindernis des Regierenden, und eine Praxis, die der Text selbst für gültig erklärt:
„Meine Söhne, öffnet die Seele! Eure ersten Brüder haben ein kolossales Beispiel hinterlassen. Ich wollte sie nicht beichten. Jetzt beichte ich bei einem eurer Brüder, und wenn ich aufstehe, kniet er sich hin, damit ich ihn beichte. Wir machen das schon viele Jahre so. Aber am Anfang beichtete ich normalerweise keinem meiner Söhne, weil ich es nicht logisch fand, mir die Hände durch das sakramentale Siegel binden zu lassen. Sie erzählten mir freiwillig alles, alles!, außerhalb der Beichte. Auf diese Weise ging die geistliche Leitung herrlich voran und die Seelen wurden geheiligt. […] wie es jetzt alle im brüderlichen Gespräch mit dem Leiter tun.“
Ebd.
Die „Freiwilligkeit“ kommt, nachdem die Rede die Zurückhaltung als Feigheit und schlechten Geist qualifiziert hat. Und der Schluss verwandelt die Verzichtserklärung auf das Recht in einen Zugehörigkeitsbeweis, mit der Insularität zur Gründungsnorm erhoben:
„Und ihr müsst bereit sein, sie alle ebenfalls anzugehen. Und der erste ist sehr klar: jenes Recht nicht auszuüben – weil wir es besitzen –, wenn wir es vermeiden können, und wir können es immer oder fast immer vermeiden. Fester Vorsatz: das erste Opfer besteht darin, nicht zu vergessen, im Leben, was man in Kastilien sehr anschaulich ausdrückt: dass schmutzige Wäsche zu Hause gewaschen wird. Die erste Bekundung, dass ihr euch hingebt, ist, nicht die Feigheit zu haben, die schmutzige Wäsche außerhalb des Werkes zu waschen. Wenn ihr wirklich heilig sein wollt; wenn nicht, seid ihr überflüssig. […] werdet ihr mit gutem Sinn beschließen, auf bestimmte Rechte nicht Gebrauch zu machen, um dafür eine größere Wirksamkeit in der Arbeit eurer Heiligung und der Heiligung des ganzen Werkes zu erlangen.“
Ebd.
Isolierung des externen Rates, Sakralisierung des Gründers, praktische Aufhebung eines formell gewährten Rechts und totale Transparenz nach oben: jedes Stück ist von seinem Autor für den internen Gebrauch ausgesprochen und von der eigenen Institution gedruckt.
Quelle der Zitate: Josemaría Escrivá de Balaguer, Meditation „Der gute Hirte“ (12. März 1961), in Während er uns auf dem Weg ansprach, Band interner Meditationen, Opus Dei, Rom, 2000, S. 143-155. Die Fragmente werden im Rahmen des Zitatrechts (Art. 32.1 des Urheberrechtsgesetzes) zu Informations-, Analyse- und kritischen Urteilszwecken wiedergegeben.