Sim. Foi uma mulher leiga quem redigiu o Breve Exame Crítico da Missa que os cardeais Bacci e Ottaviani se responsabilizaram de assinar perante Paulo VI em 1969. Mas não foi um trabalho de franco-atirador, e sim um meticuloso trabalho em equipe sobre o qual vamos refletir hoje e amanhã, junto com a conversão à fé católica desta escritora italiana, dando continuidade às histórias dedicadas a as pessoas que deram a vida, de maneira literal neste caso, lutando para conservar a tradição da Igreja durante as duras décadas que se seguiram ao Concílio Vaticano II.
Para conhecer Cristina Campo, vamos nos concentrar em três fontes, que recomendo que leiam em toda a sua extensão, pela beleza e crueza: a biografia escrita por Cristina De Stefano; o capítulo que Jean Madiran lhe dedica no primeiro volume de sua “História da Missa proibida”; e o artigo do Pe. Gabriel Díaz Patri recolhido na obra “The Latin Mass and the intellectuals”, de Joseph Shaw.
Decididamente, o pós-concílio é a hora dos leigos que despertaram nos turbulentos tempos posteriores ao Concílio Vaticano II: justamente o que o Concílio pedia. Embora não fosse precisamente este tipo de leigos que os revolucionários conciliares tinham em mente.
Cristina Campo nasceu em Bolonha no dia 29 de abril de 1923, filha do músico Guido Guerrini e neta do ainda mais famoso compositor Ottorino Respighi. Foi batizada como Vittoria María-Angélica Marcella Cristina. Assim, seu nome era Vittoria Guerrini; mas Cristina Campo foi o mais conhecido dos diversos pseudônimos com que assinava suas obras literárias.
Sua saúde foi sempre frágil devido a uma malformação congênita do coração que lhe impediu levar uma vida semelhante à de outras crianças, razão pela qual viveu os primeiros anos de sua vida no parque do hospital Rizzoli de Bolonha, e estudou em casa, sem seguir um processo normal de escolarização.
Sua família mudou-se para Florença, onde passou a infância e a adolescência. Mais tarde descreveu-se a si mesma, em uma carta enviada a Mons. Marcel Lefebvre, desta maneira: “Uma filha muito delicada de pais puros e retos, mas sem uma educação religiosa profunda (minha mãe, musicista, era cristã de alma e de vida, mas mal conhecia a religião; meu pai, compositor e escritor, só encontrou a prática católica na véspera de sua morte (…). Eu não tive nada disso. Meus pais, com grande sensatez, me enviaram a um colégio inglês dirigido por freiras; mas, infelizmente, lá recebi ainda menos educação cristã do que em casa. Mais tarde, nascida para escrever, frequentei círculos intelectuais. Conheci muitas almas extraordinariamente nobres e generosas, mas quanto à «saúde moral à prova de tudo», isso era algo muito pouco conhecido…”
Desde muito cedo, Cristina teve o que ela chamava de «temperamento místico», que se intensificou com a leitura de certos autores: sobretudo, do escritor austríaco Hugo von Hofmannsthal: «ela, assim como “seu Hofmannsthal”, tinha um sentido incomumente agudo para os patrimônios espirituais e uma angústia contínua, de fato, um terror de que esses bens perecessem», como recordaria seu amigo Ernesto Marchese. E também Simone Weil. A ambos os descobriu na década de 1940.
Frequentou em Florença círculos de escritores e intelectuais, mas não houve nela, em sua juventude, vestígio da fé católica na qual havia sido batizada, além de um misticismo eclético. Foi em Roma que sua espiritualidade se definiu melhor. Para a Cidade Eterna mudou-se com seus pais, por razões profissionais do pai, em 1955, quando contava 32 anos de idade. Nesse mesmo ano escreveu a sua amiga, a escritora e musicista Margarita Dalmati: «E com Deus continuamos girando um ao redor do outro, como dois cavaleiros armados com lanças buscando o ponto adequado para golpear». E em outra carta do mesmo ano confessou-lhe: «Na verdade é difícil ser poeta, isto é, um instrumento de mediação, sem uma fé exata». «Tento às vezes —uma força me arrasta—, mas de Deus não sei nada». Naquela época lia textos sobre religião comparada e as vidas dos santos. Sentia que o círculo do Amado Divino se estreitava ao seu redor.
Em Roma conheceu o psiquiatra Ernst Bernhard por um problema de agorafobia que havia começado a padecer em Florença três anos antes. A primeira pergunta que ele lhe fez na terapia foi: «Qual é a sua postura em relação à sua tradição?». A relação do indivíduo com sua própria tradição se converteria em um tema recorrente em suas cartas e em um tema constitutivo de seu pensamento. Pouco a pouco, viu na religião uma resposta aos problemas da modernidade, que, precisamente devido à perda das antigas tradições, já não é capaz de transmitir ao homem uma orientação espiritual, um sentido de sua existência.
Em 1958 conheceu um jovem intelectual brilhante: Elémire Zolla. Rapidamente estabeleceram uma «comunidade de vida e pensamento» que, no início, supôs intensificar essa busca e estreitar seus laços, embora com o tempo sua relação se converteria no grande obstáculo em seu caminho. Se bem que a relação com Zolla transformou sua vida, havia nela uma dificuldade fundamental no caminho para a fé: Zolla era casado. Era um casamento civil e a relação havia fracassado rapidamente, mas naquela época não existia a lei do divórcio na Itália, e mesmo uma anulação eclesiástica não teria permitido a Zolla voltar a casar-se. Campo e Zolla, aliás, encaixavam perfeitamente e enriqueciam-se mutuamente porque, como explica o Pe. Gabriel Díaz Patri, eram como polos opostos: ela impetuosa, ele distante; ela centrada em alguns poucos temas recorrentes, ele eclético e inquieto.
Não se conhece exatamente como ocorreu a conversão de Cristina Campo: «o momento em que tudo se reúne e se reconcilia». Parece ter sido um caminho lento que se vai cumprindo com os anos, um período de novos começos; alguns amigos falavam de «um retorno», porque sempre se havia sentido atraída pelas coisas do espírito. Outros, como o Pe. Paul Augustine Mayer, monge beneditino da Abadia de São Anselmo em Roma, que chegou a conhecê-la de maneira profunda, falaram de uma profunda ruptura com um passado que ela recordaria dali em diante como «muito tormentoso».
Sua biógrafa Cristina De Stefano assinala que “a conversão de Cristina Campo à religião católica é uma história secreta, difícil de decifrar (…). Não se conhece com exatidão como se produziu essa conversão”.
Durante anos havia sentido um interesse cada vez maior pela religião católica, sentia curiosidade pela liturgia e fascinavam-na os lugares sagrados. No período anterior à sua conversão, costumava visitar Subiaco com seus pais. Sentia-se atraída pelas abadias, por esses lugares silenciosos onde nasceu o monaquismo ocidental. «Dirigi 60 km com febre —lá em cima, ao crepúsculo, a caverna sagrada deserta—, as gargantas, o bosque sagrado, os afrescos meio na sombra. Como um sonho prestes a se desvanecer, ao qual se diz: ainda não».
No dia 19 de março de 1964 foi pela primeira vez à abadia de São Anselmo, na colina romana do Aventino, residência do Abade Primaz da Ordem de São Bento e sede do Pontifício Instituto Litúrgico, onde viviam e vivem monges de todo o mundo para estudar em Roma. Ia acompanhada de sua mãe e de Zolla. Recordará claramente essa data, talvez porque sua conversão ocorreu precisamente nesse mesmo dia. E, se não foi assim, pelo menos foi por essas datas. Mais tarde escreveria: «Foi um momento grandioso, o das Vésperas, para mim, já se passaram sete anos. Como para Adão no Éden. Algo que mal ouso recordar, tão dilacerante é o pensamento de não ter correspondido em absoluto a esses encontros divinos “na brisa do entardecer”». Em 1966 escreveu: «Conhecem-se muitas conversões devidas à pregação, mas a faísca pode acender-se com um único e perfeito gesto litúrgico; há quem se converteu ao ver dois monges se inclinarem profundamente juntos, primeiro diante do altar, depois um diante do outro, e depois se retirarem para o fundo dos bancos do coro». A sua amiga Giuseppina Azzaro confidenciou ter tido uma verdadeira e própria revelação, em «um momento que iluminou tudo com sentido».
Sem dúvida, entre 1964 e 1965 algo lhe falou, chegando até ela de distâncias infinitas. Passava horas nas igrejas. Sentava-se a meditar no mosteiro de Tre Fontane; assistia às vésperas em São Anselmo, talvez sem saber que trinta anos antes, em 1937, Simone Weil havia se sentado nesses mesmos bancos.
Nesse momento ocorreu um acontecimento que suporia um duro golpe em sua vida: na véspera de Natal de 1964, sua mãe faleceu repentinamente. O funeral realizou-se na cripta de São Anselmo, em uma cerimônia discreta. Essa autorização incomum e outros indícios parecem confirmar que durante esse ano de 1964 não só havia frequentado São Anselmo com regularidade, como também mantivera contato com os monges.
Os meses seguintes foram especialmente duros. Como escreveu em uma carta em junho de 1965: “Durante onze meses meu trabalho principal (para não dizer o único) foi o de enfermeira. Uma terrível queda (…) condenou meu pai a um sofrimento quase ininterrupto, a perigos contínuos e múltiplos, a uma condição de equilíbrio instável que às vezes roça o milagre cotidiano. É inútil, embora fosse possível, descrever-te o efeito de uma situação que desestabilizou muitas relações, tocou tantos mistérios, estabeleceu uma geometria completamente nova em meus pensamentos, assim como em meus dias. O Livro de Tobias… Acabo de começar a lê-lo em profundidade. A isso se soma (uso o mínimo de palavras, a desgraça ensina o «minus dicere») a explosão de uma revolução espiritual que metamorfoseou completamente a pouca rotina que restava de minha existência. Mas esta história não admite de modo algum uma narração”.
Cristina De Stefano considera que, seguramente, esse profundo e doloroso luto pela morte de ambos os progenitores com tão pouca diferença temporal acelerou sua conversão: “o que é certo é que entre 1964 e 1965 há algo que lhe fala, algo que a alcança de distâncias infinitas. Apesar da dor, ou talvez, precisamente, por causa da dor”. Passa horas nas igrejas, ouve vésperas em São Anselmo.
Mas justamente nesse momento, também, esse mundo que acabara de descobrir, que a havia conquistado radicalmente e se havia convertido em seu refúgio neste tempo de prova, aquele que provavelmente sentia como o ponto de chegada de sua viagem espiritual e intelectual, sua «terra prometida», estava ameaçado.
No dia 8 de dezembro de 1965, depois de três anos de trabalhos, encerra-se em Roma o Concílio Vaticano II. Sua repercussão na opinião pública foi vastíssima. Desde o início, Cristina viu como se formavam duas coalizões contrapostas entre os padres conciliares: os modernizadores, sobretudo alemães, franceses e canadenses, e os conservadores, entre os quais predominavam os latinos. As conclusões, resumidas em quatro Constituições, foram moderadas, mas nos anos seguintes foram aplicadas em sentido modernizador, o que supôs a vitória a posteriori desse partido. O exemplo mais evidente é o da liturgia. Embora o concílio tivesse ordenado a conservação do latim, admitindo apenas em casos concretos o uso das línguas nacionais, os modernizadores criam um Conselho para a aplicação da reforma litúrgica com o fim de levar a cabo sua linha: tornar mais compreensível o rito, passar do latim para a língua vernácula, buscando envolver mais os fiéis. Em menos de quatro anos o latim desaparece da missa. Pouco a pouco vai-se prescindindo do canto gregoriano. Todo um mundo desaparece: o Rorate do Advento, o Glória do domingo de Ramos, o Exsultet da vigília pascal, o Dies irae da Missa de defuntos, o Te Deum da ação de graças, o Parce Domine das desgraças públicas. Cristina Campo, que havia descoberto a beleza da liturgia latina precisamente nesses anos, sente-se aterrorizada.
Nesse ano de 1965, quando ela tinha 42 anos, começaram a celebrar-se na Itália as primeiras missas em língua vernácula e começou a tornar-se evidente o alcance devastador da reforma litúrgica de Paulo VI, que culminou no Novus Ordo Missae. Cristina Campo sentiu-se chocada com isso e desenvolveu um amor crescente pela missa tradicional.
Após sua conversão, a relação sentimental que mantinha desde 1959 com Elémire Zolla tornou-se instável, embora nunca tenha terminado. Zolla era casado e era um esoterista; Cristina Campo era uma impetuosa buscadora da verdade. Ele queria descatolicizá-la; ela queria convertê-lo.
O Pe. Gabriel Díaz Patri recomeça o livro Cristina Campo o l’ambiguità della Tradizione do Pe. Francesco Ricossa para tentar compreender a complexidade da figura de Cristina Campo e a história de sua conversão: “como assinala acertadamente o Pe. Ricossa, ao examinar o itinerário espiritual da escritora – narra o Pe. Díaz Patri–, para ela era como se em um prato da balança pesasse sua luta pela Missa romana e no outro uma tendência ao gnosticismo, alimentada por sua relação com Zolla. Mas, conclui Ricossa, «Cristina Campo contribuiu para salvar a Missa: esperemos que esta generosa batalha tenha contribuído para a salvação de sua alma».
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